Choulh'ane Aroukh chapitre 473, paragraphe 4
"On apporte devant le maître de maison un plateau contenant trois matsot, du maror, du h'arossèt, du karpass ou un autre légume, et deux mets cuits, l'un en souvenir du sacrifice de Pessah' et l'autre en souvenir du sacrifice de la H'aguiga"
(Choulh'ane Aroukh)
Ce qui est disposé dans le plateau
- Les trois matsot : leur signification et leur nombre ont été expliqués dans la leçon précédente, et ici le Choulh'ane Aroukh poursuit en énumérant les autres aliments du plateau.
- Les autres aliments : le maror, le h'arossèt, le karpass ou un autre légume, deux mets cuits, ainsi que du vinaigre ou de l'eau salée dans lesquels on trempe le karpass.
Le h'arossèt et sa fonction
"Et du h'arossèt - pour y tremper le maror, comme il est expliqué plus loin dans ce chapitre"
(Michna Beroura, alinéa 19)
- La raison du trempage : selon la Guemara, le maror contient une sève et présente un risque de danger, et le trempage dans le h'arossèt atténue son piquant et rend sa consommation plus agréable.
- Le h'arossèt ne se mange pas avec le maror : on trempe le maror dans le h'arossèt puis on le secoue pour l'en débarrasser, car l'obligation porte sur la consommation du maror et non sur celle du h'arossèt.
- Le h'arossèt dans le korèkh : dans le korèkh, on a l'usage de manger aussi le h'arossèt lui-même.
Le karpass
"Et du karpass - c'est une sorte de légume que l'on appelle karpass, et l'on a choisi de préférence cette espèce parce qu'elle est un acronyme : sèkh perèkh"
(Michna Beroura)
- Ce nom n'apparaît ni dans la Michna ni dans la Guemara : la Michna dit simplement que l'on apporte devant lui un légume, et le karpass n'y est nullement mentionné. Le nom karpass est un usage établi dans le déroulement de la nuit.
- L'allusion contenue dans ce nom : karpass est l'acronyme de "sèkh perèkh", soixante myriades ont accompli un travail forcé en Égypte.
- Un principe du plateau du Séder : certains aliments ont été choisis pour la symbolique de leur nom et non pour une préférence halakhique, et selon la stricte loi on peut prendre n'importe quel légume dont la bénédiction est boré peri haadama.
- D'autres interprétations : certains lisent "kar pass" et il existe encore d'autres explications de ce nom, l'interprétation de "sèkh perèkh" étant la plus célèbre d'entre elles.
La bénédiction de boré peri haadama sur le karpass et l'exemption du maror
- Le maror requiert une bénédiction avant sa consommation : le maror se mange véritablement, et de même que sur la matsa on récite hamotsi leh'èm min haarèts puis al akhilat matsa, il aurait été logique de réciter boré peri haadama avant le maror puis al akhilat maror.
- La difficulté d'une bénédiction sur le maror : on pourrait dire que la consommation du maror n'est pas une consommation de plaisir mais de peine, et sur une chose dont on ne tire pas de plaisir il y a lieu de penser qu'on ne récite pas de bénédiction. Sur ce point il y a une gêne.
- La solution : c'est pourquoi on récite boré peri haadama sur le karpass, qui se situe au début du Séder (kadèch, our'h'ats, karpass), et l'on a l'intention d'exempter par cette bénédiction également le maror. Ainsi, sur le maror on récite ensuite seulement "al akhilat maror".
- La question de l'interruption : entre le karpass et le maror il y a une longue interruption, ainsi que la récitation de la majeure partie de la Haggada et de paroles de Torah entre les deux. Il y a là une difficulté, et malgré cela c'est ainsi que les décisionnaires ont tranché.
"Ou un autre légume - de quelque espèce que ce soit, mais de préférence il est bon de prendre l'espèce sur laquelle on récite la même bénédiction que sur le maror, car ainsi il exemptera le maror qu'il mangera au cours du repas. Mais qu'il ne prenne pas pour cela l'une des cinq espèces de maror, car après s'être rempli le ventre de maror, comment récitera-t-il ensuite al akhilat maror"
(Michna Beroura, alinéa 20)
- La conclusion pratique : on ne prendra pas pour le karpass la même espèce que celle que l'on mange comme maror. Celui qui mange de la laitue ou de l'endive comme maror ne les prendra pas comme karpass, mais une autre espèce dont la bénédiction est boré peri haadama.
La quantité de karpass et la bénédiction finale
- La question de boré nefachot : celui qui récite boré peri haadama sur le légume et le mange devrait réciter après lui une bénédiction finale, or on ne récite pas boré nefachot lors de la nuit du Séder.
- La comparaison avec le vin : cette même question s'est posée à propos de la bénédiction finale sur le vin, et la réponse est que le Birkat Hamazone l'exempte. Ici aussi il faut dire que le Birkat Hamazone exempte le karpass.
- Le doute des décisionnaires : une partie des décisionnaires ne sont pas catégoriques sur le fait que le Birkat Hamazone exempte le karpass, et selon eux la comparaison avec le vin n'est pas évidente.
- Moins d'un kazayit : c'est pourquoi certains disent de prendre pour le karpass moins d'un kazayit. On récite une bénédiction initiale sur toute quantité, car il est interdit de profiter de ce monde sans bénédiction, mais une bénédiction finale ne s'applique qu'à une quantité de consommation, qui est un kazayit.
- En pratique : de préférence on prendra moins d'un kazayit, et celui qui en a mangé davantage n'a pas commis de faute, puisque le Birkat Hamazone l'exempte.
(Dans les situations concrètes, comme le repas est encore loin et les convives ont faim, les gens mangent beaucoup de pomme de terre et en consomment même un morceau entier. Celui qui agit ainsi ne commet pas de faute, mais de préférence la quantité est de moins d'un kazayit.)
Quel légume utilise-t-on
- L'identité du karpass : certains l'identifient avec le céleri et d'autres avec le persil, et la plupart de ceux qui se prononcent l'identifient avec le céleri.
- L'usage de la pomme de terre : on a coutume d'utiliser la pomme de terre parce qu'elle est pratique, savoureuse et courante, et non parce qu'elle serait le karpass lui-même.
- D'autres espèces : on peut prendre de la carotte, du radis, de l'oignon et autres semblables, l'essentiel étant que leur bénédiction soit boré peri haadama.
- Le trempage : on trempe dans de l'eau salée et l'on mange.
Maror et h'azèrèt dans le plateau
- L'identité du maror : le maror par excellence est la laitue, et c'est pourquoi celui qui prend de la laitue pour le karpass se trouve manger du maror au début du Séder, ce que la Michna Beroura a précisément écarté.
- La laitue et son amertume : certains soutiennent que seule la laitue orientale convient, d'autres ont l'usage d'utiliser la racine de la laitue, et d'autres encore lui adjoignent de l'endive et du raifort parce que les feuilles de laitue sont douces et non amères. Chacun agit selon sa compréhension.
- Deux emplacements dans le plateau : dans le plateau il est écrit "maror" et aussi "h'azèrèt", parce qu'on mange du maror à deux reprises : une fois le maror seul et une fois dans le korèkh. Certains ont l'usage de prendre pour le premier maror ce qui est marqué "maror" et pour le korèkh ce qui est marqué "h'azèrèt", or en réalité la h'azèrèt est la laitue, et il n'est pas nécessaire d'avoir deux espèces.
- Deux espèces de maror : puisqu'il est dit "al matsot oumerorim yokhlouhou" au pluriel, certains ont dit qu'il faut deux espèces de maror. La Michna énumère cinq espèces de maror, parmi lesquelles l'oulchine, que certains identifient avec le raifort et d'autres avec une autre espèce.
- L'usage des Yéménites : ils ont l'usage d'utiliser véritablement deux espèces, la laitue pour le maror et l'oulchine ou le raifort pour le korèkh.
- La matsa aussi au pluriel : il est dit "al matsot" et non "al matsa", et là aussi on mange de la matsa lors de akhilat matsa et une matsa supplémentaire dans le korèkh.
Le vinaigre ou l'eau salée et la raison du trempage
- Leur usage : dans le vinaigre ou l'eau salée on trempe le karpass.
(La Michna Beroura y traite aussi de la loi lorsque cela tombe le Chabbat, et cela ne relève pas de notre propos ici.)
"Or l'affaire du trempage du légume dans un liquide relève d'une institution des Sages, afin d'étonner les enfants qui verront un changement, à savoir qu'on mange des légumes trempés, ce qui n'est pas l'usage de manger avant le repas tout au long de l'année, et qu'ils interrogent sur ce changement"
(Michna Beroura)
- Le but : "vehigadta levinkha" impose d'éveiller les enfants à poser des questions, comme il est demandé "ma nichtana halayla hazè". C'est pourquoi on accomplit cette nuit-là un acte inhabituel, afin que les enfants s'étonnent et interrogent.
- Deux trempages : dans le texte de "ma nichtana" aussi il est souligné que cette nuit-là on trempe deux fois, alors que tout au long de l'année nous ne trempons pas.
"Et la récitation de la Haggada, sa prescription est de la dire en réponse aux questions qui ont été posées, comme il est dit : lorsque ton fils t'interrogera... tu diras à ton fils : nous étions esclaves"
(Michna Beroura)
- Le fondement de la Haggada : toute la structure de la Haggada est question et réponse, et c'est pourquoi on ouvre la nuit par un acte qui suscite une question.
Deux mets cuits : en souvenir de Pessah' et en souvenir de la H'aguiga
"On a coutume d'utiliser de la viande et un œuf"
(Choulh'ane Aroukh)
- La viande : en souvenir du sacrifice de Pessah' que nos ancêtres ont mangé cette nuit-là, comme il est dit "al matsot oumerorim yokhlouhou".
- L'œuf : en souvenir du sacrifice de la H'aguiga. Il n'y a pas là un principe majeur, et c'est pourquoi un œuf suffit et il n'est pas nécessaire d'avoir de la viande pour les deux mets cuits.
Qu'est-ce que le sacrifice de la H'aguiga
- Les sacrifices de la fête : celui qui montait en pèlerinage à Jérusalem apportait trois sacrifices : la ola de reiya, les chelamim de h'aguiga et les chelamim de simh'a. Ainsi lors de chacune des trois fêtes de pèlerinage, à Pessah', à Chavouot et à Souccot.
- Le moment de la fête : la fête elle-même est le 15 nissan, le jour même, et les sacrifices de la fête lui appartiennent.
- La h'aguiga du quatorze : la h'aguiga du plateau n'est pas la h'aguiga de la fête mais un autre sacrifice, offert le 14 nissan en même temps que le sacrifice de Pessah', et qui porte un nom particulier : la h'aguiga du quatorze.
- La distinction entre Pessah' et H'ag Hamatsot : le sacrifice de Pessah' a lieu le 14 nissan et se mange la nuit entre le 14 et le 15, et la fête commence le 15.
- Son origine : la h'aguiga du quatorze est une institution des Sages et n'est pas explicitement écrite dans la Torah, bien qu'il y en ait des allusions.
La raison de la h'aguiga du quatorze
- L'interdit qu'il faut redouter : au sujet du sacrifice de Pessah' il est dit "veètsèm lo tichberou vo", un interdit de la Torah.
- La crainte : un homme qui montait à Jérusalem et s'occupait de tout le déroulement de l'offrande du sacrifice de Pessah' ne mangeait presque pas jusqu'à la nuit, et il avait faim. Les Sages craignirent qu'il ne se jette sur le sacrifice et qu'ainsi il brise un os et transgresse l'interdit.
- La solution : qu'il offre d'abord un sacrifice de h'aguiga, dont il est permis de briser les os, qu'il en mange un peu et se remplisse le ventre, et ensuite qu'il mange le sacrifice de Pessah' comme il se doit.
- "Al hasova" : ce que les Sages ont dit, à savoir que le sacrifice de Pessah' se mange à satiété, c'est précisément ce même point, et la satiété est une conséquence de la crainte de briser un os, et non seulement parce qu'il ne convient pas de se jeter sur le sacrifice.
Le zeroa et les lois de sa consommation
"La coutume est que la viande soit un zeroa [bras]"
(Choulhan Aroukh)
"Zeroa - en souvenir du bras tendu (zeroa netouya) que le Saint béni soit-Il a montré en Égypte, et celui qui n'a pas de zeroa prendra une autre viande mais pas un os... car nous avons besoin qu'il y ait de la viande, qui est en souvenir de la viande du Korban Pessa'h"
(Michnah Berourah s.k. 27)
- La raison du zeroa : Ici aussi, l'aliment a été choisi en raison de l'allusion : "d'un bras tendu" que le Saint béni soit-Il a montré en Égypte, et non pas parce qu'il y a une préférence pour le zeroa sur les autres morceaux de viande.
- Un os ne suffit pas : Celui qui n'a pas de zeroa prendra une autre viande, mais pas seulement un os, car il faut de la viande, qui est le souvenir de la viande du Korban Pessa'h.
- On ne mange pas le zeroa la nuit du Seder : Puisqu'il est en souvenir du Korban Pessa'h, on ne le mange pas la nuit du Seder, afin que cela ne paraisse pas comme si on mangeait le Korban Pessa'h en dehors de Jérusalem.
- L'œuf est mangé : Pour l'œuf, il n'y a pas une telle crainte, car il n'y a pas d'œuf dans les sacrifices et on ne confond pas un œuf avec la viande d'un sacrifice, c'est pourquoi il est permis de le manger la nuit.
Les raisons de l'œuf
"La coutume est de prendre de la viande et un œuf - et à plus forte raison s'il vient à faire deux sortes de viandes, une rôtie et une cuite, en souvenir du Pessa'h et du Haguigah, c'est très bien, mais avec l'œuf on s'en acquitte"
(Michnah Berourah s.k. 23)
- L'option des deux sortes de viandes : On peut préparer deux plats de viande, un rôti et un cuit, sauf qu'alors on ne peut pas en manger la nuit, alors qu'avec l'œuf on s'acquitte de son obligation facilement.
- L'allusion de "bi'a" : Certains ont écrit que l'on a coutume de prendre un œuf car l'œuf en araméen se dit "bi'a", terme de demande et de volonté : "Ba'a Ra'hmana lemifrok yatana", le Saint béni soit-Il a voulu nous racheter. Ici aussi, on cherche dans l'aliment une allusion au thème de la nuit.
- En souvenir du deuil : D'autres ont écrit que l'œuf est en souvenir du deuil du Temple, car nous ne pouvons pas offrir le Korban Pessa'h, et on en a donné l'allusion avec l'aliment des endeuillés.
- Le lien avec Tichaa Beav : Il est connu que le premier jour de Pessa'h tombe le même jour de la semaine que Tichaa Beav de la même année, et par cela les deux jours se font face.
- "Galtah Yehoudah meoni" : Et on interprète dans les kinot : "Galtah Yehoudah meoni" (Juda a été exilé à cause de l'affliction), car ils n'ont pas mangé le pain d'affliction (le'hem oni) et n'ont pas fait le Pessa'h.
La disposition du plateau afin de ne pas passer outre les mitsvot
"Et il disposera le plateau devant lui de façon à ne pas avoir à passer outre les mitsvot, c'est-à-dire que le karpas sera au-dessus de tout et le vinaigre proche de lui"
(Choulhan Aroukh)
- Le principe : La première chose que l'on prend du plateau est le karpas. Si le karpas est posé loin et le maror à proximité de sa main, il se trouve qu'il passe outre les mitsvot en sautant ce qui est proche de lui. C'est pourquoi on dispose le plateau selon l'ordre des actions.
- Les détails des lois : Il y a des opinions sur ce qui est considéré comme passer outre les mitsvot, et lorsqu'un élément est placé à droite et un à gauche, la droite étant plus importante que la gauche, ce n'est pas le lieu de s'étendre là-dessus.
- Les nombreuses coutumes : Il existe une quinzaine de coutumes et même plus pour la disposition du plateau, y compris si les aliments sont posés sur les matsot, à côté d'elles ou sans aucun lien avec elles. Les plus courantes dans les Haggadot sont l'ordre du Ari ou l'ordre du Gra.
- L'ordre du Ari : Selon le Ari, il n'y a pas ici de questions de passer outre les mitsvot, car l'ordre est fixé selon la Kabbale, chaque aliment correspondant à une sefirah.
- En pratique : Chacun suit la coutume de ses pères et ce qu'on lui a enseigné, et comme cela est rapporté dans sa Haggadah.
Le rôtissage de la viande et la broche de grenadier
"La coutume est que la viande soit rôtie sur les braises"
(Choulhan Aroukh)
- La broche de grenadier : Le Pessa'h était initialement rôti sur une broche, et on ne le rôtit qu'avec une broche en bois de grenadier.
- La raison : Les autres bois sécrètent des liquides lorsqu'ils chauffent au feu, tandis que le bois de grenadier ne sécrète aucun liquide.
- La différence entre rôtir et cuire : La cuisson se fait par l'intermédiaire d'un liquide, eau, vin ou similaire, alors que le rôti se fait sans intermédiaire. Quand le bois sécrète un liquide, il s'avère qu'une partie de la viande a été cuite dans le liquide sorti de la branche et ce n'est plus un rôti.
- En pratique : Puisque nous ne faisons pas aujourd'hui tous les détails du rôtissage selon la loi du sacrifice, il n'y a pas d'obligation de rôtir spécifiquement sur les braises, et on peut aussi rôtir sur le gaz.
En passant · Coutumes et remarques
- La consommation des œufs au début du repas : Beaucoup ont l'habitude de manger les œufs la nuit du Seder avant de commencer le repas, ce qui découle de la même idée : le Korban Haguigah aussi était mangé avant le Korban Pessa'h.
- Quand Pessa'h tombe un Chabbat : Cela soulève des questions concernant l'ordre de la nuit, et ce n'est pas notre sujet ici.
- Les noms du plateau : Certains l'appellent ke'arah, d'autres tsala'hat et certains sal (panier), et dans différents pays, on lui a donné différents noms.