Siman 472, paragraphe 7 · Chapitre 472 Paragraphe 7 - Lois de l'accoudement et volume de la coupe le soir du Séder

Choulkhan Aroukh Chapitre 472 Paragraphe 7

Kol mi chétsarikh haséba - Quiconque est tenu de s'accouder, im akhal o chata belo haséba lo yatsa - s'il a mangé ou bu sans s'accouder, n'est pas quitte, vetsarikh lachzor le'ekhol velichtot behaséba - et doit recommencer à manger et à boire en s'accoudant. Véyech omerim - Et certains disent chébizman hazé ché'ein derekh lehasév - que de nos jours où il n'est plus d'usage de s'accouder, kedai hou Raavya lismokh alav chebedi'avad yatsa belo haséba - on peut s'appuyer sur l'opinion du Raavya qui stipule qu'a posteriori, on est quitte même sans s'être accoudé.

(Choulkhan Aroukh)

L'opinion du Raavya comme appui a posteriori

• La loi stricte: Celui qui est tenu de s'accouder et qui a mangé ou bu sans s'accouder n'est pas quitte de son obligation, et il doit recommencer à manger et à boire en s'accoudant. C'est le point essentiel à retenir.
• La deuxième opinion: L'approche du Raavya est particulière (considérant que de nos jours, on n'a plus l'habitude de s'accouder). Néanmoins, dans les cas de force majeure, on s'appuie parfois sur elle a posteriori.
• Suite de la discussion: Le Michna Béroura ici n'ajoute rien à la loi en elle-même, et la décision pratique s'éclaire à travers les paroles du Rema qui suivent.

Venireh li - Et il me semble, im lo chata kos chelichi o revi'i behaséba - si l'on n'a pas bu la troisième ou la quatrième coupe en s'accoudant, ein tsarikh lachzor velichtot - on ne doit pas recommencer à boire, deyech bo chachach chenireh kemosif al hakosot - car on craint que cela ressemble à un ajout aux coupes. Aval bichtei kosot richonot yachzor veyichteh belo bérakha - Mais pour les deux premières coupes, on recommencera à boire sans faire de bérakha, vekhen ba'akhilat matsa - et il en va de même pour la consommation de la matsa.

(Le Rema)

• La décision: Le Rema ne s'appuie pas totalement sur l'opinion du Raavya, et il fait une distinction entre les coupes.
• Les deux dernières coupes: Pour la troisième et la quatrième coupe, si l'on recommence à boire, cela donnera l'impression d'ajouter au nombre de coupes prescrites. Ceux qui regardent ne savent pas que la personne recommence pour s'acquitter de son obligation, et on aura l'impression qu'elle boit cinq ou six coupes le soir du Séder.
• Les deux premières coupes: Elles sont toutes deux antérieures au repas, et à ce stade, il est permis à une personne de boire du vin même sans rapport avec les quatre coupes (par exemple, si l'on a soif au milieu de la Haggada). Par conséquent, le fait de recommencer ne ressemble pas à un ajout aux coupes prescrites. C'est pourquoi on recommencera à boire, sans réciter de bérakha.

La consommation de la matsa et l'afikoman (Michna Béroura petit paragraphe 22)

Vekhen akhilat matsa - Et il en va de même pour la consommation de la matsa, hainou chiyachzor veyokhal kezayit matsa belo bérakha - c'est-à-dire qu'il devra recommencer et manger un kézayit de matsa sans réciter de bérakha.

(Michna Béroura)

• Le fondement de la décision: On s'appuie sur le Raavya uniquement concernant la bérakha. On ne l'oblige pas à réciter une nouvelle bénédiction, car il est possible qu'il soit déjà quitte et que la bérakha soit prononcée en vain. Mais il devra accomplir l'acte même de la mitsva à nouveau: manger un kézayit de matsa en s'accoudant.
• L'afikoman: Selon le Michna Béroura ici, on ne recommence pas à le manger en s'accoudant, car il est interdit de manger l'afikoman deux fois. D'autres avis estiment que même pour l'afikoman, on recommencera et on le mangera à nouveau.
• Résumé pratique: L'accoudement est une part importante des quatre coupes, de la consommation de la matsa, du korekh et de l'afikoman. Celui qui ne s'est pas accoudé se trouve face à un problème, et il doit recommencer ces actions.

La raison de la rigueur concernant l'accoudement de nos jours

• La difficulté: À première vue, il y avait matière à trancher selon le Raavya, car l'accoudement n'a plus de sens à notre époque, et au contraire: cela complique les choses pour les gens. Cependant, les décisionnaires n'ont pas retenu son opinion.
• L'explication: Le soir du Séder fait partie de ces jours où l'homme doit agir différemment, semblable au Chabbat, dont l'une des définitions est de se distinguer d'un jour profane.

Les deux significations de la racine Kadach

• Saint (Kadoch) au sens de pureté: Saint en tant qu'opposé de ce qui est impur et de ce qui n'est pas saint.
• Saint (Kadoch) au sens de séparé: En hébreu, Kadoch signifie aussi exceptionnel, séparé et fondamentalement différent. L'exemple souvent cité est celui d'une femme "kedécha", qui s'écarte de la norme et se distingue par son comportement.
• "Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier": Outre la parole du Kiddouch, la sanctification s'accomplit par le fait que ce jour est différent d'un jour profane. Comme le dit la Guémara: que ta démarche le Chabbat ne soit pas comme ta démarche un jour profane, que tes vêtements de Chabbat ne soient pas comme tes vêtements profanes, et que ta parole le Chabbat ne soit pas comme ta parole un jour profane. Il ne s'agit pas ici des interdits du Chabbat en eux-mêmes, mais de l'attitude et du comportement qui doivent être différents.
• La comparaison avec Pessa'h: Pessa'h est également un jour particulier, le jour de notre libération, et on doit marquer sa singularité avec de beaux vêtements et de beaux ustensiles sur la table. Certains décisionnaires affirment que bien que l'accoudement de nos jours ne soit pas confortable, il donne une dimension particulière à la journée et la distingue, c'est pourquoi on a insisté pour le conserver.
• Une question de conventions: Même un vêtement blanc le Chabbat est important parce qu'on y est habitué depuis l'enfance. À l'inverse, dans d'autres endroits, c'est justement au milieu de la semaine qu'on porte des vêtements formels avec cravate, et le jour de repos on met d'autres habits. L'accoudement est considéré comme une chose radicalement exceptionnelle, et cela même singularise le jour de Pessa'h.
• Une preuve tirée de la Haggada: Dans la question "Ma nichtana", on demande "pourquoi sommes-nous tous accoudés", ce qui prouve que l'accoudement a pour dimension de montrer que ce jour est différent.

L'étendue de l'obligation de s'accouder durant le repas (Michna Béroura petit paragraphe 23)

Lekhatkhila yasev kol seoudato ba'akhilato ouvichtiyato - A priori on s'accoudera tout au long du repas en mangeant et en buvant, ouvedi'avad yatsa biche'at akhilat kezayit matsa ouchtéyat arba kosot - mais a posteriori on est quitte si on l'a fait au moment de la consommation du kézayit de matsa et en buvant les quatre coupes.

(Michna Béroura)

• La formulation du Choulkhan Aroukh: A priori on s'accoudera durant tout le repas, et même pour le reste de la nourriture et de la boisson qu'il contient.
• La coutume en pratique: Les décisionnaires disent qu'il n'y a pas d'obligation de s'accouder tout au long du repas, mais on prendra son repas normalement, et on s'accoudera pour les choses caractéristiques du soir du Séder: la matsa, les quatre coupes et l'afikoman.

Chapitre 472 Paragraphe 8 - Les quatre coupes dans l'ordre

Tsarikh lichtot arba kosot al haseder - Il faut boire quatre coupes dans l'ordre, ve'im chata otam zé a'har zé chelo kaseder lo yatsa - et si on les a bues l'une après l'autre sans respecter l'ordre, on n'est pas quitte.

(Choulkhan Aroukh)

Pirouch, che'omer hahaggada beintayim - L'explication, c'est qu'il dit la Haggada entre-temps.

(Michna Béroura petit paragraphe 24)

• Un rôle pour chaque coupe: La première coupe est la coupe du Kiddouch, la deuxième est la coupe sur laquelle on dit la Haggada, la troisième est la coupe du Birkat Hamazone, et la quatrième est la coupe du Hallel. Chaque coupe a son propre rôle dans le Séder, c'est pourquoi il faut les boire dans l'ordre. Et c'est justement la raison pour laquelle cette nuit s'appelle le soir du Séder, car tout doit être ordonné.
• Ne pas mélanger les coupes: On ne doit pas boire la deuxième coupe au milieu de la Haggada, en dehors de sa place, et on ne doit pas combiner deux coupes. Chaque coupe a sa place fixe.

A bu en dehors de l'ordre (Michna Béroura petit paragraphe 25)

• A bu l'une après l'autre: Et à plus forte raison si l'on a bu toutes les portions dans une seule coupe, on n'est certainement pas quitte.
• Même en s'interrompant pour dire la Haggada: Il y a un avis qui penche pour dire que même si l'on s'est interrompu entre-temps pour dire la Haggada, on n'est pas quitte de l'obligation des quatre coupes, car chaque coupe doit être à sa place.
• Une parabole: Cela ressemble à quelqu'un à qui on a prescrit de prendre un médicament chaque jour, et qui prend toute la quantité en une seule fois. Cela ne fait pas effet, car il y a ici un ordre défini.
• En pratique: Celui qui a bu les coupes ensemble n'est pas quitte, et il doit recommencer et boire.

Boire du vin entre les coupes

• Entre la première et la deuxième: Il est permis de boire du vin sans que ce soit au titre des quatre coupes, car les deux sont avant le repas.
• Au milieu du repas: Il est permis de boire du vin au milieu du repas, jusqu'à la troisième coupe qui est la coupe du Birkat Hamazone.
• Entre la troisième et la quatrième: On ne boit pas.

Chapitre 472 Paragraphe 9 - Le volume de la coupe

Chi'our hakos revi'it le'a'har chiyimzegueno - Le volume de la coupe est d'un revi'it après l'avoir coupé d'eau, im rotseh lemozgo - si on souhaite le couper, veyichteh koulo o roubo - et on le boira entièrement ou en majorité. Ve'im yech bo harbé revi'iyot chotim mimeno kama benei adam - S'il contient plusieurs revi'iyot, plusieurs personnes peuvent en boire. Véyech omerim chetsarikh lichtot rov kos afilou machzik kama revi'iyot - Et certains disent qu'il faut boire la majorité de la coupe, même si elle contient plusieurs revi'iyot.

(Choulkhan Aroukh)

• La règle des mesures: Pour chaque mitsva, il y a une quantité précise. Dans la plupart des choses que la Torah nous ordonne de manger, la quantité pour manger est un kézayit, et lorsqu'elle nous ordonne de boire, la quantité pour boire est un revi'it. Il y a des exceptions, mais c'est la règle générale.
• Pour les quatre coupes: Chaque coupe doit normalement contenir un revi'it.
• Divergence d'opinions des décisionnaires sur la mesure du revi'it: Selon le Rav Naé, le revi'it correspond à la valeur numérique de "kos" (coupe), soit quatre-vingt-six grammes. C'est une mesure relativement petite, et de nombreux décisionnaires la suivent. Selon le 'Hazon Ich, le revi'it correspond à la valeur numérique de "kos hagoun" (une coupe respectable), ce qui donne environ cent cinquante grammes, soit presque le double. Chacun agira selon la coutume de ses ancêtres, avec une grande coupe ou avec une petite coupe.
• (Les mesures établies par nos Sages sont principalement des mesures de volume et non de poids, bien qu'on ait l'habitude de les indiquer en grammes.)

Vin pur et coupage à l'eau

• Le vin pur: Un vin élaboré à partir de raisins pressés et fermentés tel quel, sans y avoir ajouté des épices, du miel ou de l'eau. Il s'agit généralement d'un vin très fort, presque sirupeux, et la plupart des gens ne le boivent pas ainsi.
• La raison du coupage: Il est déjà dit dans la Guémara que le vin doit être coupé, car il est difficile de boire du vin pur, et il n'y a pas là l'accomplissement du verset "le vin réjouit le cœur de l'homme", mais plutôt une souffrance, et on n'atteint pas ainsi le but recherché.
• La mesure du revi'it après le coupage: Il ne s'agit pas d'ajouter la quantité d'eau rajoutée aux quatre-vingt-six grammes de vin, mais le revi'it se mesure une fois le vin coupé d'eau.

Hainou delo ba'inan revi'it 'hai, ela revi'it beya'had im hamayim chemazoug bo. Oubizmaneihem chehayou hayeinot 'hazakim meod hayou mozegim al 'had telat - C'est-à-dire qu'on ne nécessite pas un revi'it de vin pur, mais un revi'it ensemble avec l'eau qui y a été mélangée. Et à leur époque, où les vins étaient très forts, ils les coupaient d'une mesure pour trois.

(Michna Béroura petit paragraphe 28)

• La proportion du mélange: À leur époque, la proportion était d'un tiers de vin pour deux tiers d'eau.

Im rotseh lemozgo, rotseh lomar debizmanenou chehayeinot 'halouchim ein 'hiyouv limzog afilou lekhatkhila. Veda da'afilou im choteh yayin 'hai ve'hazak, mikol makom tsarikh davka revi'it chalem - Si l'on souhaite le couper, cela signifie que de nos jours, les vins étant légers, il n'y a aucune obligation de les couper, même a priori. Et sache que même si l'on boit du vin pur et fort, on nécessite malgré tout un revi'it complet.

(Michna Béroura petit paragraphe 29)

• De nos jours: Les vins sont légers et il n'y a aucune obligation de les couper, car le vin que nous buvons est déjà coupé. Si on le coupait d'un tiers pour deux tiers, ce ne serait plus du vin, mais de l'eau avec un peu de vin.
• Même pour celui qui boit du vin pur: Il n'y a pas de distinction dans les quantités. Celui qui décide de boire du vin pur ne peut pas se contenter de moins, il lui faut impérativement un revi'it complet.

La totalité ou la majorité

"C'est-à-dire la totalité a priori ou la majorité a posteriori, et dans les pays où le vin est cher, même a priori la majorité suffit."

(Mishnah Berourah, sous-paragraphe 30)

• Le calcul en pratique : Si le verre contient exactement un Revi'it, soit quatre-vingt-six centimètres cubes, on le boira en entier. Si l'on n'en a pas la force, on boira quarante-quatre centimètres cubes, ce qui représente la majorité du verre, un gramme de plus que la moitié.
• Pour celui qui a des difficultés : Tout ce qui a été permis a posteriori peut être fait a priori pour quelqu'un qui a du mal à boire, de même que dans les pays où le vin est cher.
• La raison de prendre un verre de taille exacte : Certains prennent le soir du Seder un verre qui contient exactement un Revi'it. En effet, selon l'avis stipulant qu'il faut boire la majorité du verre même s'il contient plusieurs Revi'it, celui qui prendrait un grand verre de cent vingt centimètres cubes devrait en boire soixante. Avec un verre encore plus grand, soixante-dix ou quatre-vingts, alors qu'avec un verre normal, il aurait été quitté avec quarante-quatre. Il se cause donc une difficulté, c'est pourquoi on veille à prendre un verre de quatre-vingt-six centimètres cubes ou un peu plus, et non un verre exagérément grand.

Le quatrième verre et la Berachah A'haronah

"Cependant, on boira la totalité du quatrième verre, afin de pouvoir réciter la Berachah A'haronah selon tous les avis."

(Mishnah Berourah, sous-paragraphe 30)

• L'ordre des bénédictions finales : Pour le premier et le deuxième verre, on ne récite pas de Berachah A'haronah sur le moment, et certains disent que le Birkat Hamazone les acquitte. Le troisième verre vient après le Birkat Hamazone, et sa Berachah A'haronah est récitée après le quatrième verre.
• Berachah Richonah par rapport à la Berachah A'haronah : On récite une Berachah Richonah (bénédiction initiale) sur n'importe quelle quantité, car il est interdit de profiter de ce monde sans bénédiction. La Berachah A'haronah, en revanche, nécessite une quantité minimale (un Chiour).
• La quantité minimale pour une Berachah A'haronah : Certains disent qu'il faut une gorgée, et la majorité des décisionnaires exigent un Revi'it. C'est pourquoi celui qui boit un demi-verre d'eau ne récite pas de bénédiction après.
• L'implication pratique : La majorité d'un verre d'un Revi'it n'est pas un Revi'it complet. Par conséquent, celui qui ne boirait que la majorité du quatrième verre se trouverait face à un dilemme quant à la façon de réciter la Berachah A'haronah. C'est pourquoi on boira le quatrième verre en entier, pour s'acquitter de son obligation selon tous les décisionnaires et réciter la Berachah A'haronah selon tous les avis.

Du jus de raisin pour celui qui a du mal à boire du vin

• L'avis de la majorité des décisionnaires : Le jus de raisin est valable pour les quatre verres et cela ne pose aucun problème.
• L'avis d'une minorité de décisionnaires : À Pessa'h, il faut prendre spécifiquement du vin et non du jus de raisin.
• La raison de cette distinction : En buvant du vin à Pessa'h, il y a aussi la notion de comportement d'homme libre, le vin symbolisant la liberté de l'homme, tout comme le fait de s'accouder. Certains disent qu'un comportement de liberté exige du véritable vin, dont un homme peut s'enivrer, qui a un effet sur son esprit et le réchauffe, alors que le jus de raisin est une boisson plus ordinaire.
• En pratique : Celui qui ne peut pas boire de vin et veut s'acquitter de son obligation même selon ces décisionnaires, prendra des verres d'exactement quatre-vingt-six centimètres cubes, et pourra s'appuyer a priori sur le fait de ne boire que la majorité du verre sans le boire en entier.

Ceux qui se montrent regardants pour les quatre verres

"Il y a ceux qui se montrent regardants et se fâchent contre les serviteurs s'ils boivent beaucoup, mais ils devront en rendre compte à l'avenir car ils les font trébucher et les empêchent d'accomplir la Mitsvah."

(Mishnah Berourah, sous-paragraphe 30)

• L'explication : C'est une Mitsvah de boire quatre verres, et il ne faut pas tenir rigueur aux serviteurs de la quantité de vin qu'ils boivent, car celui qui empêche l'accomplissement de la Mitsvah devra en rendre compte.

En passant · Difficultés pratiques et Émounat 'Hakhamim

1. Les difficultés pratiques de s'accouder (Hessiba)

• La difficulté : S'accouder n'est pas confortable, et il est très difficile de s'en accommoder, particulièrement lorsqu'il n'y a pas de place libre autour de la table. Lors d'un grand Seder, c'est un problème sérieux, tout comme dans un hôtel.
• La solution minimale : Placer un coussin derrière le dos sur une chaise avec dossier n'est pas la solution idéale, mais il faut au moins faire quelque chose de ce genre.

2. La Émounat 'Hakhamim lorsque la raison n'est pas comprise

• La difficulté en elle-même : Certains posent des questions sur l'obligation de s'accouder, tout comme ils s'interrogent sur les Kitniyot et sur d'autres sujets, car tout ce que l'on fait ne plaît pas forcément aux gens.
• L'enseignement du Gaon de Vilna : Les Sages ont cent cinquante considérations pour chaque chose, et ils n'en ont révélé qu'une seule. Même celle-ci, ils ne voulaient pas la dévoiler au départ, et ils n'ont pas toujours révélé la raison, de peur qu'une personne ne dise que cette raison ne lui semble pas valable. Il en ressort qu'il existe d'autres raisons, peut-être encore plus importantes, qui nous sont inconnues.
• La conclusion pratique : On ne peut pas suivre uniquement le confort. Il y a beaucoup de choses dans la Halacha qui ne sont pas confortables et que l'on fait tout de même, car si le confort de l'homme était la seule considération, il trouverait plus confortable d'allumer la télévision le Chabbat ou d'aller à la mer.

3. Le rinçage du verre, souvenir de la dilution et vin pétillant

• Le rinçage du verre : Lors du Kiddouch, ainsi que le soir du Seder, il y a une loi stipulant que le verre doit être rincé, et lorsqu'on le rince, on y laisse un peu d'eau sur laquelle on verse le vin. Cela constitue un souvenir de la dilution qui était autrefois pratiquée, et il est aussi visible que le verre a été rincé.
• L'ajout d'eau selon la Kabbale : Certains ajoutent des gouttes d'eau au milieu, et le principe de cela repose sur la Kabbale, selon laquelle la dilution a une signification.
• Le vin pétillant : Avec du vin pétillant, de la mousse s'accumule sur le dessus, et cette mousse ne fait pas partie du vin. C'est pourquoi il faut attendre un peu qu'elle retombe, afin qu'il y ait dans le verre la quantité requise de vin.