Siman 472, paragraphe 14 · L'obligation des femmes pour les quatre coupes et toutes les mitsvot du soir du Séder

Choulkhan Aroukh Siman 472 Saïf 14

Gam hanachim chayavot bearba cossot oovekhol mitsvot hanohagot beoto halayla - Les femmes sont également tenues de boire les quatre coupes et d'accomplir toutes les mitsvot en vigueur cette nuit-là.
(Choulkhan Aroukh)

Les mots du Michna Beroura

Gam hanachim chayavot - Les femmes sont également tenues : bien qu'il s'agisse d'une mitsva dont le temps est fixé, elles y sont néanmoins obligées, car elles aussi ont été incluses dans ce miracle.
(Michna Beroura S.K. 44)

• Précision dans les termes : Le Michna Beroura écrit "mitsva dont le temps est fixé" et non "mitsvat assé dont le temps est fixé", soulignant ainsi une nuance : les quatre coupes ne sont pas une mitsva de la Torah mais une institution des Sages, et par conséquent, la règle de la Torah ne s'y applique pas de façon évidente.

Les femmes et les mitsvot assé dont le temps est fixé

• La règle : Les femmes sont dispensées de toutes les mitsvot assé dont le temps est fixé (mitsvot assé chehazeman guerama), telles que s'asseoir dans la Soukka, sonner du Chofar et prendre le Loulav.
• L'acceptation par les femmes d'Israël : Il y a des mitsvot que les femmes ont pris sur elles d'accomplir, comme écouter la sonnerie du Chofar et prendre les quatre espèces. La Torah les en a dispensées, mais il n'y a aucune interdiction à accomplir la mitsva : si une femme veut écouter le Chofar ou s'asseoir dans la Soukka, cela ne pose aucun problème.
• Le cœur du problème : La discussion principale ne porte pas sur l'accomplissement de la mitsva, mais sur la question de la berakha, car si elle en est dispensée et qu'elle récite la bénédiction, il semblerait y avoir ici une berakha levatala (bénédiction en vain).

La divergence entre Achkénazes et Séfarades concernant la berakha

• L'opinion des Séfarades : Une femme peut accomplir la mitsva, mais elle ne récite pas la berakha, car elle en est dispensée et la bénédiction serait une berakha levatala.
• L'opinion des Achkénazes (Rabbénou Tam) : Elle récite également la berakha. La formule Acher kidechanou bemitsvotav vetsivanou - "qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné" n'est pas limitée à une obligation personnelle de la Torah, mais inclut également la mitsva générale d'écouter les paroles des Sages.
• La preuve par les bougies de Hanoucca et Nétilat Yadaïm : Bien qu'il n'y ait pas de commandement de la Torah d'allumer les bougies de Hanoucca ou de se laver les mains, on récite Vetsivanou - "et nous a ordonné", car Bemitsvotav - "par Ses commandements" ne se limite pas aux obligations deOraïta, mais inclut aussi celles derabbanan. Il en va de même pour une femme qui récite une berakha sur une mitsva dont elle est dispensée par la Torah, en se référant à une obligation derabbanan.
• Réserve : Certains grands décisionnaires séfarades se sont fermement opposés à cette pratique parmi les communautés séfarades, car elle y a été adoptée sous l'influence des Achkénazes.

Pourquoi les Sages ont-ils obligé les femmes aux quatre coupes

• Point de départ : Les quatre coupes sont une mitsva derabbanan, et malgré cela, c'est une mitsva liée au temps, puisqu'elle n'est observée que le soir du Séder.
• Kol detikkoun rabbanan keïn deOraïta tikkoun (tout ce que les Sages ont institué, ils l'ont institué à l'image des lois de la Torah) : Lorsque les Sages instituent des décrets, ils suivent la ligne directrice de la Torah. Si la Torah a dispensé les femmes des mitsvot assé dont le temps est fixé, les Sages auraient également dû les dispenser d'une institution liée au temps.
• C'est pourquoi une raison spécifique est nécessaire : À cela, le Michna Beroura répond : "car elles aussi ont été incluses dans ce miracle".

Af hen hayou beoto haness (elles aussi ont été incluses dans ce miracle) - Deux explications

1. Elles étaient incluses dans les décrets : Les souffrances et l'asservissement ne frappaient pas seulement les hommes. Kol haben hayilod hayeora tachlikhouhou - "Tout garçon qui naîtra, vous le jetterez dans le Nil" touchait aussi les femmes, qui souffraient de cette sentence, ainsi que Vayaavidou et benei Yisrael befarekh - "Ils soumirent les enfants d'Israël à un dur labeur", ce qui signifie qu'ils ont interverti le travail des hommes avec celui des femmes et inversement. Il s'avère qu'elles étaient incluses dans l'asservissement, par conséquent elles font partie du miracle.
2. Elles ont provoqué le miracle : Biskhar nachim tsidkanyot nigalou avoteinou miMitsrayim - "C'est par le mérite des femmes vertueuses que nos pères ont été délivrés d'Égypte". Après le décret de Pharaon concernant les garçons, les hommes, épuisés par les travaux forcés, dirent qu'ils n'avaient plus de force et qu'il était inutile de procréer si les enfants étaient jetés dans le Nil. Les femmes sortaient dans les champs sur le lieu de travail de leurs maris, s'habillaient de beaux vêtements et les séduisaient, poursuivant ainsi la naissance des garçons et la continuité de la génération, et c'est à ce sujet qu'il est expliqué : Tachat hatapouach orartikha - "Sous le pommier, je t'ai réveillée". C'est pour cette raison que l'on met des pommes dans la Harosset.

• La conclusion : Pour ces deux raisons, une femme est tenue de boire les quatre coupes le soir du Séder.

"Oovekhol mitsvot hanohagot beoto halayla" - Et d'accomplir toutes les mitsvot en vigueur cette nuit-là

Kegone matsa, maror vaamirat haHaggadah - Comme la Matsa, le Maror et la récitation de la Haggada.
(Michna Beroura)

• La difficulté concernant la Matsa : La consommation de la Matsa n'est pas une institution des Sages mais une mitsvat assé de la Torah, et c'est une mitsvat assé dont le temps est fixé par excellence. L'obligation d'en manger n'est que le soir du Séder, comme il est dit : Baerev tokhlou matsot - "Le soir, vous mangerez des azymes", tandis que le reste des jours de Pessa'h, il n'y a aucune obligation de manger de la Matsa, mais seulement une interdiction de manger du Hamets. Après avoir mangé un kazaït avec la berakha al akhilat matsa (et selon une opinion, également un kazaït pour l'Afikomane), la mitsva est accomplie.
• D'où la question : Pour les quatre coupes, on peut comprendre l'obligation, car les Sages en ont donné la raison. Mais pour la Matsa, le Maror et la récitation de la Haggada, qui sont des mitsvot assé dont le temps est fixé, d'où vient l'obligation pour les femmes ?

La source de l'obligation des femmes de manger la Matsa

Lo tokhal alav hamets, chivat yamim tokhal alav matsot lechem oni - Tu ne mangeras pas de hamets avec lui, pendant sept jours tu mangeras avec lui des azymes, pain de misère.
(La Torah)

À première vue, il n'y a pas de lien entre les deux parties du verset : celui qui ne mange pas de Hamets peut manger des pommes de terre ou des tomates, quel est le rapport avec la consommation de la Matsa ? De là, nos Sages ont déduit deux enseignements :

1. Avec quoi fabrique-t-on la Matsa : La Matsa doit être faite à partir des cinq espèces de céréales, c'est-à-dire d'une matière qui peut fermenter et pour laquelle on veille néanmoins à ce qu'elle ne fermente pas.
2. Qui est tenu de manger la Matsa : Kol chyechno beval tokhal hamets yechno bekoum ekhol matsa - "Quiconque est soumis à l'interdiction de manger du Hamets est soumis à l'obligation de manger de la Matsa". L'interdiction de manger du Hamets est une mitsvat lo taassé (commandement négatif), et les femmes sont tenues d'observer les mitsvot lo taassé au même titre que les hommes, indépendamment du temps. Puisqu'elle est tenue de ne pas manger de Hamets, elle est également tenue de manger de la Matsa.

• Il en ressort que : Bien que la Matsa soit une mitsvat assé dont le temps est fixé, il existe un verset spécifique qui oblige les femmes à manger la Matsa le soir du Séder.

Le Maror et la récitation de la Haggada

• Lechem oni vient du terme oniya (répondre) : L'une des explications du nom "pain de misère" (lechem oni) vient du verbe laanot (répondre), car on y répond (on y récite) la Haggada, et non du mot inouy (souffrance). Il s'avère donc que la Matsa et la récitation de la Haggada sont liées l'une à l'autre.
• Par conséquent, elle est tenue à tout : Puisque la femme est obligée de manger de la Matsa, elle est tenue d'accomplir tout ce qui y est lié. C'est pourquoi elle est également obligée de manger du Maror et de réciter la Haggada, et c'est ce que signifie "toutes les mitsvot en vigueur cette nuit-là" dans le Choulkhan Aroukh.

La question des Tossafot

• La question : Si l'on a déjà donné la raison selon laquelle Af hen hayou beoto haness - "elles aussi ont été incluses dans ce miracle", pourquoi a-t-on besoin d'un verset et d'une exégèse spécifique pour obliger une femme à manger de la Matsa ?
• La réponse : La raison Af hen hayou beoto haness - "elles aussi ont été incluses dans ce miracle" est un argument des Sages, et il est impossible d'appliquer une logique des Sages à une mitsva de la Torah. La Torah n'a pas explicité ses raisons mais a établi une règle selon laquelle les femmes sont dispensées des mitsvot assé dont le temps est fixé, et on ne peut pas affirmer que l'argument des Sages est également celui de la Torah.

La Hasseiba (s'accouder) - La seule chose dont les femmes sont dispensées le soir du Séder

• La règle : La femme est tenue d'accomplir toutes les mitsvot en vigueur cette nuit-là au même titre que l'homme, à l'exception de la Hasseiba (le fait de s'accouder).
• Précision sur le terme de la dispense : Même le mot "dispensée" n'est pas tout à fait exact, car une femme importante (icha chachouva) est tenue de s'accouder.
• Qui est considérée comme une femme importante : En pratique, les femmes n'ont pas l'habitude de s'accouder, et son mari la considère comme importante même si elle ne se considère pas elle-même comme telle.

Tinokot chehigiou lechinoukh, mitsva litene lekhol echad cosso lefanav - Pour les enfants ayant atteint l'âge de l'éducation, c'est une mitsva de placer la coupe de chacun devant lui.
(Choulkhan Aroukh Saïf 15)

L'obligation des enfants pour les quatre coupes

Mitsva litene - C'est une mitsva de donner : mais ce n'est pas indispensable.
(Michna Beroura S.K. 46)

• Le caractère de la nuit : L'essentiel de cette nuit est dirigé vers les enfants, c'est pourquoi il convient qu'ils participent activement, non seulement par la question du "Ma Nichtana", mais aussi par des actes.
• La divergence d'opinions : Les enfants sont tenus de demander "Ma Nichtana", mais concernant leur obligation de boire les quatre coupes, il y a une discussion. Par conséquent, celui qui le souhaite leur en donne, et celui qui ne le souhaite pas n'en donne pas, et cela n'empêche pas l'accomplissement du Séder.

L'âge de l'éducation (Hinoukh)

• L'enfant qui n'a pas atteint l'âge du Hinoukh : n'est pas du tout concerné par la discussion.
• Le critère : chacun selon sa vivacité d'esprit, c'est-à-dire chacun selon sa compréhension : si l'enfant comprend de quoi il s'agit. Généralement, on parle de l'âge de cinq, six et sept ans, et il y a des enfants particulièrement vifs dès l'âge de trois ans.
• La coutume dans les écoles maternelles : on donne des petits verres aux enfants, et s'ils comprennent de quoi il s'agit, c'est justifié, bien que le simple fait de l'expliquer à l'école ne prouve pas qu'ils saisissent le concept.

La quantité de boisson pour l'enfant

"Un enfant n'a pas besoin de boire la majorité d'une Reviit, mais seulement la contenance de ses joues"
(Michna Beroura, alinéa 47)

• Melo lougmav (la contenance de ses joues) : cela ne désigne pas la mesure générale de la majorité d'une Reviit, mais la quantité qu'il peut retenir dans sa bouche.
• Ce n'est pas indispensable : ici non plus ce n'est pas indispensable a posteriori, et tout cela relève du bon conseil.

Le verre à l'ouverture étroite et le temps imparti pour boire

"Et on ne prend pas un verre dont l'ouverture est étroite"
(Rema)

• La raison : parce qu'on ne pourra pas boire une Reviit d'un seul coup. Il s'agit d'un gobelet qui se termine par une ouverture étroite comme une bouteille.
• Le temps imparti pour manger : celui qui mange un demi-Kazayit de Matsa, discute entre-temps avec sa famille, et ne mange la seconde moitié qu'ensuite, n'a pas fait une seule consommation mais deux, et n'est pas quitte de son obligation. Quand on dit de manger un Kazayit, on parle d'une seule consommation, et il ne s'agit pas de se remplir la bouche d'un seul coup.
• Divergence d'opinions sur la durée de l'interruption : certains disent deux minutes, trois minutes, cinq minutes, et certains vont jusqu'à neuf minutes. Puisque la consommation de la Matsa le soir du Séder est une obligation de la Torah, on se montre rigoureux et on n'interrompt pas plus de deux minutes et demie à quatre minutes.
• La même règle s'applique pour la boisson : il faut boire la majorité d'une Reviit, ce qui représente au moins quarante-quatre centimètres cubes, et la boisson doit également se faire dans un laps de temps défini. Avec un verre à ouverture étroite, chaque gorgée prend beaucoup de temps, et lorsque la boisson dure trois ou quatre minutes, il s'avère qu'à chaque fois on a bu moins de la majorité d'une Reviit.
• La paille : pour cette raison, certains disent qu'il ne faut pas donner aux enfants à boire avec une paille le soir du Séder, car il est également difficile d'y boire la mesure requise d'un seul coup.
• L'explication du mot "Kéé'had" (d'un seul coup) : généralement, celui qui boit son verre d'un trait est un glouton, mais pour une mitsva c'est différent, car cela montre son amour pour la mitsva. Néanmoins, le mot "Kéé'had" ne vient pas obliger à boire en une seule gorgée, mais indiquer que ce doit être une seule consommation dans le temps imparti. De même pour la Matsa, il n'y a aucune obligation de tout mettre dans la bouche en même temps, mais certains le font car les Matsot de notre époque sont dures et ils craignent de dépasser le temps, et c'est pour cette raison que certains ont l'habitude de mouiller la Matsa.
• La même règle partout : la question des mesures et du temps s'applique à chaque fois que la Halakha dépend de la consommation de nourriture ou de boisson, comme pour les mesures de nourriture et de boisson d'un malade le jour de Kippour.

Le verre pour le Birkat Hamazone

• Le texte du Rema : pour le verre du Birkat Hamazone, on ne prend pas un tel verre.
• La raison : car il faut y poser les yeux, comme il est expliqué dans la Guemara qu'au moment du Birkat Hamazone on pose les yeux sur le verre. Un verre qui ressemble à un long tube en verre, où l'on ne voit rien, ne convient pas.
• Lien avec le verre du Kiddouch : il y a des Tsadikim qui prennent précisément un verre en verre pour voir le vin rouge.
• La Havdala : à la sortie du Chabbat également il y a un intérêt à regarder, et il existe deux approches à ce sujet : certains regardent le vin et d'autres regardent les bougies.

(Le cours s'est arrêté au début du paragraphe 16 : "C'est une mitsva de distribuer aux enfants".)

En passant · Le jeûne des premiers-nés et les femmes

• La question des premiers-nés : si les femmes aussi étaient incluses dans le miracle, quelle est la loi pour une fille aînée concernant le jeûne des premiers-nés.
• Selon le Choulkhan Aroukh : une fille aînée doit également jeûner, de même s'il n'y a pas de fils aîné, le plus grand de la maison y est obligé.
• En pratique : les femmes n'ont pas l'habitude de jeûner.

En passant · Histoires du soir du Séder

• Et on mesure le plus grand : on raconte l'histoire d'un Rabbi qui a demandé à un petit enfant d'expliquer les signes du Séder. Lorsqu'il est arrivé à "Ya'hats", l'enfant a expliqué que l'on coupe la Matsa en deux et que l'on cache la plus grande partie pour l'Afikomane. Le Rabbi lui dit : tu as expliqué, maintenant agis. L'enfant a cassé la Matsa et a commencé à mesurer quelle moitié était la plus grande. Son père lui dit : s'il faut mesurer pour savoir s'il est grand, c'est qu'il n'est pas grand. L'enfant a raconté plus tard que depuis ce soir de Séder, il a appris à évaluer les gens.
• Le "E'had" avec la ferveur du Chema : on raconte que le Rabbi de Kozhnitz est sorti le soir du Séder pour voir comment se déroulaient les Sédarim, et il a entendu un Juif lire dans la Haggada "E'had 'Hakham, E'had Racha, E'had Tam" (Un sage, un méchant, un simple), et à chaque "E'had" (Un) il pleurait et prolongeait le mot, car il ne connaissait que le Chema et ne comprenait pas ce qui était écrit. Le Rabbi dit : puisqu'il a dit le "E'had" avec intention, comme pour le Chema, il a plaidé en faveur de tout Israël le soir du Séder.
• Le message de ces histoires : même celui qui ne sait pas et ne comprend pas, s'il a l'intention innocente de bien faire, cela a une grande valeur.