Choulchan Aroukh, Siman 472, Seif 10
Mi cheeino choteh yayin mipnei chemaziko o sono, tsarikh lidchok atsmo velichtot lekayem mitsvat arba kossot - Celui qui ne boit pas de vin parce qu'il lui est nocif ou parce qu'il le déteste, doit se forcer à en boire pour accomplir la mitsvah des quatre coupes.
(Choulchan Aroukh)
Définition de « nocif » et degré d'effort requis
Mipnei chemaziko, rotseh lomar chemitsataer bichtiyato vekoev rocho mizeh - Parce qu'il lui est nocif, c'est-à-dire qu'il souffre en le buvant et que cela lui donne des maux de tête.
(Michnah Berourah S.K. 34)
- La définition du dommage : Cela désigne celui que la boisson incommode et à qui elle donne mal à la tête. Cela n'inclut pas celui qui tomberait malade et devrait s'aliter à cause de la boisson, car dans ce cas, on ne l'oblige pas à se forcer.
- La preuve du Yérouchalmi : Les décisionnaires rapportent les propos du Yérouchalmi concernant Rabbi Yochanan, qui faisait l'effort de boire les quatre coupes bien qu'il en eût mal à la tête pendant une longue période. Ce n'est pas une directive incitant à agir comme lui, mais cela est rapporté pour montrer le degré d'effort requis pour cette mitsvah.
- La situation de nos jours : La difficulté n'est plus aussi grande que par le passé, car il est possible de s'acquitter de son obligation avec du jus de raisin, qui ne présente pas les mêmes inconvénients que le vin.
Celui à qui les médecins interdisent de boire
- Distinction entre les cas : Le Choulchan Aroukh traite de celui que le vin incommode ou qui ne l'aime pas, par exemple s'il a mal à la tête pendant un jour ou s'il préfère une autre boisson. C'est une tout autre question lorsqu'il s'agit d'une personne pour qui le vin est mauvais pour la santé et à qui les médecins interdisent d'en boire.
- L'avis des décisionnaires : Dans un tel cas, il prendra du chamar medinah, comme du jus d'orange naturel ou une autre boisson ayant une certaine importance.
- Définition de cet acte : Il ne s'acquitte pas de l'obligation de boire du vin et ne récite pas la berachah de Boré peri hagafen mais celle de Chéhakol nihyé bidvaro, cependant cela constitue un rappel de la mitsvah.
- Alternatives intermédiaires : Pour celui à qui le sucre contenu dans le jus de raisin est nocif, il existe du jus de raisin sans sucre ajouté, ainsi que du vin sec. Chacun sait ce qui lui convient et boira en conséquence.
- Une histoire à ce sujet : On raconte qu'un homme est venu demander à l'un des rabbanim (certains l'attribuent au Rav de Brisk) s'il était possible de s'acquitter de l'obligation des quatre coupes avec du lait. Le Rav ordonna de lui donner de l'argent pour acheter de la viande, du vin et les nécessités du Séder, et déclara que celui qui pose une question sur le lait montre qu'il n'a d'argent ni pour la viande ni pour le vin. À cette époque, en dehors d'Israël, il n'y avait pas de substituts comme le jus de raisin, la question elle-même révélait donc sa situation financière.
L'obligation de boire est une obligation personnelle
Ma che'ein ken bechabatot veyamim tovim chayachol lichmoa kiddouch me'acher veyotse bazeh, aval kan chiyouv chtiyah al kol adam - Contrairement aux Chabbatot et aux jours de fête où l'on peut écouter le Kiddouch d'un autre et s'en acquitter, ici l'obligation de boire incombe à chaque personne.
(Michnah Berourah S.K. 36)
- Qui est obligé : Les femmes et les hommes sont obligés de boire les quatre coupes, ainsi que tout enfant à partir de la bar mitsvah.
- Le principe de chomea ke'oneh ne s'applique pas : Le Chabbat et les jours de fête, on peut s'acquitter par le Kiddouch d'un autre, mais pour les quatre coupes, cela ne fonctionne pas, car c'est une mitsvah personnelle et chacun est tenu de boire lui-même. Quelques décisionnaires ont pensé qu'ici aussi on pourrait s'appuyer sur ce principe, mais la majorité des décisionnaires ne l'acceptent pas, conformément aux paroles du Michnah Berourah.
- La quantité à boire : Il n'est pas nécessaire de boire toute la coupe, mais la majeure partie d'un revi'it.
Couper le vin avec de l'eau
- La permission en soi : Il est permis de couper le vin avec de l'eau, comme on a coutume de le faire pour le Kiddouch.
- La proportion de mélange en cas de force majeure : Certains décisionnaires ont permis, en cas de force majeure, de couper le vin avec presque cinquante pour cent d'eau, et c'est une grande indulgence permise uniquement en cas de besoin absolu.
- Jus de raisin : Cette indulgence a été dite pour le vin, et non pour le jus de raisin.
- Remarque sur les produits sur le marché : La plupart des jus de raisin sont composés à cent pour cent de raisin, bien qu'il faille vérifier si d'autres éléments y ont été ajoutés.
Vin rouge ou vin blanc
Mitsvah lechazer achar yayin adom, im ein halavan mechoubach mimenu - C'est une mitsvah de rechercher du vin rouge, à moins que le blanc ne soit de meilleure qualité.
(Choulchan Aroukh, Seif 11)
Yayin adom, dikhtiv al tere yayin ki yitadam, alma deadmimout maalah vachachivout - Du vin rouge, car il est écrit "Ne regarde pas le vin quand il rougeoit", ce qui prouve que la couleur rouge est un signe d'excellence et d'importance.
(Michnah Berourah)
Zekher ledam chehayah Paroh chochet bnei Yisrael - En souvenir du sang des enfants d'Israël que Pharaon égorgeait.
(Michnah Berourah)
- Deux raisons : La première raison est l'importance, car la couleur rouge indique un vin de meilleure qualité, comme on l'apprend du verset des Proverbes. La deuxième raison est le souvenir du sang.
- Symbolisme des aliments : Les aliments du Séder ont une dimension symbolique, comme le maror qui est un souvenir de l'amertume que les Égyptiens ont fait subir à nos ancêtres, c'est pourquoi la couleur du vin est également significative.
Bimekomot chemetsouyim hagoyim lealil alilot chekarim, nimnaim milikach yayin adom - Dans les endroits où les nations ont l'habitude de forger de fausses accusations, on s'abstient de prendre du vin rouge.
(Michnah Berourah)
- L'accusation de meurtre rituel : Dans les endroits où il y avait de fausses accusations, on s'abstenait d'utiliser du vin rouge, pour qu'ils ne disent pas que le vin était mélangé avec du sang. Cette accusation est bien connue concernant les matsot, on voit d'ici qu'elle touchait également le vin. En temps normal, cependant, il faut rechercher du vin rouge.
Incidence halachique pour le Kiddouch tout au long de l'année
- En fonction de la raison : Si la raison est le souvenir du sang, la couleur n'a d'importance qu'à Pessa'h. Mais la Guemara lie cela à l'importance de la couleur, et selon cela, même pour le Kiddouch, on devrait a priori prendre du vin rouge, car c'est le vin le plus raffiné.
- Controverse des Richonim : Certains Richonim ont débattu pour savoir s'il est possible de s'acquitter de l'obligation du Kiddouch avec du vin blanc ou s'il faut rechercher du rouge. En pratique, selon la halachah, si le vin blanc est de meilleure qualité, on prend le blanc, comme l'expression du Choulchan Aroukh « à moins que le blanc ne soit de meilleure qualité », et le Michnah Berourah ne fait aucune remarque à ce sujet.
- Un mot d'esprit sur le sujet : Un décisionnaire ayant vécu en Espagne à l'époque du Ran a écrit que chez eux, le vin blanc était de meilleure qualité et qu'ils prenaient donc du blanc, et il a dit à ce sujet de manière humoristique : « Avec Lavan (le blanc) j'ai séjourné ».
- Pour les quatre coupes : La question est plus complexe, car le vin rouge possède un niveau de vertu particulier étant donné qu'il rappelle le sang. Cependant, il est expliqué que si le blanc est de meilleure qualité, on le prend.
- Signification de « meilleure qualité » : Un vin plus cher, un vin de prestige. Le fait de le choisir montre l'importance et l'attitude d'hommes libres lors de la nuit du Séder.
Coupe en verre contre coupe en argent
- Le principe de base : La halachah nous enseigne qu'il faut boire dans de beaux récipients de qualité, et à première vue, une coupe en argent ou en or est préférable à une coupe en verre.
- La coutume rapportée : Il est rapporté que plusieurs Acharonim utilisaient une coupe en verre lors du Séder.
Trois raisons ont été données à ce sujet :
- Pour voir la couleur : Si la couleur du vin a de l'importance, il est préférable d'avoir une coupe transparente où l'on peut la voir.
- La conservation du vin : Le vin n'est pas bu immédiatement mais reste dans la coupe, or le vin qui reste dans un récipient en métal ne se conserve pas bien, alors qu'il se maintient mieux dans un récipient en verre.
- Les besoins des pauvres : Le Rav a vu que les responsables communautaires ne parvenaient pas à fournir aux pauvres les nombreuses dépenses nécessaires pour le Séder. Il a donc mis en gage ses ustensiles en argent et en or pour avoir de l'argent et les soutenir, c'est pourquoi il ne lui restait qu'une coupe en verre.
- La leçon à en tirer : On ne doit pas déduire la raison d'une pratique d'un Rav de par sa simple observation, car elle peut avoir des motifs divers, et on ne peut connaître la véritable raison à moins qu'on ne lui demande explicitement. Et même alors, la vraie réponse n'est pas toujours donnée : on raconte que le Chazon Ich ne révélait pas toujours les raisons de ses coutumes, car il ne voulait pas qu'elles soient connues.
Vin cuit et konditon
Yotsin beyayin mevouchal oovekonditon - On s'acquitte de son obligation avec du vin cuit et du konditon.
(Choulchan Aroukh, Seif 12)
Lechat'chilah tov yoter likach yayin che'eino mevouchal, im lo chehamevouchal tov yoter, vekhen kehai gavna le'inyan konditon - A priori, il est préférable de prendre du vin qui n'est pas cuit, à moins que le vin cuit ne soit de meilleure qualité, et il en va de même pour le konditon.
(Michnah Berourah S.K. 39)
Konditon, peirouch chemeorav bo devach oufilpelin - Konditon, ce qui signifie qu'il y est mélangé du miel et du poivre.
(Michnah Berourah S.K. 40)
- Le principe récurrent : La décision est déterminée par le niveau de qualité. Le vin non cuit est préférable a priori parce qu'il est de meilleure qualité, mais si le vin cuit est meilleur, on le choisit.
- La cuisson des vins en Israël : En Israël, on avait initialement coutume de cuire les vins, car la cuisson résout le problème du yayin nessekh et du stam yeynam. Ces dernières générations, l'industrie vinicole s'est développée et il y a des vins de boutique qui ne sont pas cuits, il faut donc être attentif et savoir à qui l'on achète.
- Chauffage et pasteurisation : Bien que certains appellent le processus chauffage et non cuisson, le chauffage fait partie intégrante de la cuisson à ce sujet.
- Qu'est-ce que le konditon : Selon les connaisseurs, il y a un doute quant à savoir si le konditon est considéré comme du vin. Le nom existe encore aujourd'hui pour ce type de boisson, et certains l'écrivent de la même manière. S'il est défini comme du vin, on s'en acquitte de son obligation.
Un pauvre qui vit de la Tsedaka
"Même un pauvre qui vit de la Tsedaka vendra son vêtement, empruntera ou se louera pour obtenir du vin pour les quatre coupes."
(Choulhan Aroukh, paragraphe 13)
"Et celui qui n'a de quoi remplir que quatre coupes après le mélange, les prendra toutes pour la première nuit."
(Michnah Berourah, petit paragraphe 41)
- Priorité de la première nuit : La première nuit de Yom Tov est plus importante que la deuxième nuit, car la première est d'ordre de la Torah (Min Hatorah) et la seconde d'ordre rabbinique (Miderabanan). Par conséquent, il prendra toutes les coupes pour la première nuit.
- La bougie de sa maison est prioritaire : Le Michnah Berourah rapporte que la bougie de la maison passe avant les quatre coupes au nom du Chalom Bayit (paix du foyer), comme cela est expliqué dans la Guemara dans le traité Chabbat. Il y a donc des choses qui ont la priorité en importance.
- Celui qui n'en a que deux ou trois : Le Michnah Berourah détaille également l'ordre de la loi pour celui qui ne possède que deux ou trois coupes.
"Il vendra son vêtement, c'est-à-dire si les responsables (Gabaïm) ne lui ont pas donné... Mais en vérité, ils sont obligés de donner au pauvre les quatre coupes, et je m'étonne qu'il y ait des endroits où l'on n'y prête pas attention, car c'est une chose simple et rapportée par de nombreux décisionnaires."
(Michnah Berourah, petit paragraphe 42)
- L'obligation des Gabaïm : Le "Kimha Depis'ha" n'est pas seulement de la farine, c'est un terme générique. En pratique, on doit fournir au pauvre toutes les dépenses du Seder, et une Michnah explicite dans Pessahim déclare qu'on ne lui donne pas moins de quatre coupes de vin. C'est pourquoi le Michnah Berourah s'étonne des endroits qui négligent cela.
- Quand on ne lui a pas donné : Bien que les Gabaïm y soient obligés, s'ils ne lui ont rien donné, il ne peut pas s'en dispenser lui-même et doit vendre son vêtement.
- Le fondement de la loi : Le Michnah Berourah explique les lois sans entrer dans la source de l'obligation, mais nous avons appris ce principe dans les lois de Hanouka : la Guemara dit concernant les quatre coupes "qu'elles aussi étaient incluses dans ce même miracle", ce qui relève de la publication du miracle (Pirsoumei Nissa) comme pour la bougie de Hanouka. L'importance de publier le miracle aux yeux des Sages est le fondement de l'obligation de vendre son vêtement pour les quatre coupes, tout comme pour la bougie de Hanouka.
- Pour celui qui ne peut pas boire de vin : Le Michnah Berourah écrit : quatre coupes de vin ou de "Hamar Medina" (boisson locale), comme expliqué pour celui qui manque d'argent ou à qui les médecins interdisent de boire du vin.
La définition de Hamar Medina
- La difficulté de la définition : La définition de Hamar Medina (boisson nationale) est très difficile et n'est pas claire, et les décisionnaires en débattent.
- Une première définition : Certains décisionnaires ont écrit que la boisson qu'une personne apporte en cadeau lorsqu'elle est invitée à un repas de Chabbat est considérée comme du Hamar Medina. Le fait même qu'elle constitue un cadeau convenable témoigne de son importance.
- Une autre définition : D'autres disent que ce n'est pas l'importance qui détermine, mais la quantité et la popularité, c'est-à-dire une boisson que les gens aiment boire et qui est courante dans le pays.
- La signification du terme : "Hamar" signifie vin, par conséquent, le Hamar Medina est une boisson qui est importante dans un pays donné à la place du vin.
- Le contexte à l'époque de la Guemara : À l'époque de la Guemara, il n'y avait pas autant de boissons qu'aujourd'hui : on trouvait du vin, des liqueurs ou de la bière, et de l'eau qui n'est pas prise en compte. Le lait se gâte rapidement et on n'a pas l'habitude de le conserver pour un repas, et de plus, cela pose problème lors d'un repas de viande. C'est pourquoi on buvait du vin ou de la liqueur pendant les repas. De ce fait, il est difficile pour les décisionnaires de définir ce qui entre dans la catégorie du Hamar Medina.
- La Havdalah sur la bière : La même question se pose pour la Havdalah, et là-bas, on fait la Havdalah sur de la bière et des liqueurs.
- La situation à notre époque : Aujourd'hui, on boit beaucoup de boissons légères lors des repas, comme du cola, ce qui rend la question encore plus complexe. On a également débattu pour savoir si le bortsch est considéré comme du Hamar Medina.
- Histoires à ce sujet : On raconte l'histoire de quelqu'un qui est allé voir le Rav Chmouel Salant pour lui demander s'il était possible d'accomplir la mitsva des quatre coupes avec du lait, et ce sont des histoires bien connues.
En passant - La consommation de bortsch ("Hamitsa") à Pessah
- La coutume : Dans les générations passées, on avait coutume de préparer du bortsch avant Pessah et de le boire pendant les jours de la fête, et c'était quelque chose de spécial dans les foyers.
- L'argument sur l'origine de la coutume : Certains affirment que c'est une institution des rabbins des générations ultérieures, en opposition aux Karaïtes. Les Karaïtes interprétaient le verset "Vous ne mangerez rien de fermenté (Mahmetset)" comme s'appliquant à toute chose acide, comme les cornichons, etc., et en interdisaient la consommation. Par conséquent, il a été décrété de boire précisément à Pessah la boisson appelée "Hamitsa" (le bortsch, signifiant acide), pour montrer que telle n'est pas l'explication du verset, mais que le Hamets est constitué uniquement de farine et d'eau. Certains rabbins l'ont affirmé, et l'attribuent même au Rabbi de Belz ainsi qu'à d'autres rabbins.
- Une autre raison mentionnée : Le bortsch est très bon marché et servait de substitut à ceux qui n'avaient pas les moyens pour les besoins du Seder.