Choul'han Aroukh, Siman 471, Séif 1
"Il est interdit de manger du pain à partir de la dixième heure et au-delà, afin de manger la Matsa avec appétit, mais on peut manger un peu de fruits ou de légumes, sans pour autant s'en remplir le ventre."
(Choul'han Aroukh)
La dixième heure et la raison de l'interdiction
- Le calcul du temps : Les heures sont comptées comme des heures proportionnelles (Chaot zmaniyot), et elles doivent être recalculées chaque jour. En pratique, il s'agit d'environ quinze heures, mais cela dépend concrètement des changements d'heure.
- La raison : Afin d'entrer au Séder de la nuit de Pessa'h avec appétit, et de manger la Matsa de la Mitsva en ayant faim.
- La question qui se pose : S'il est interdit de manger du pain à partir de la dixième heure, quel pain peut-on manger la veille de Pessa'h de manière générale ? C'est à ce sujet qu'intervient le Séif 2, et c'est pourquoi il est expliqué en premier.
"Avant la dixième heure, il est permis de manger de la Matsa achira, mais la Matsa avec laquelle on s'acquitte de son obligation le soir, il est interdit d'en manger tout le quatorzième jour."
(Choul'han Aroukh, Séif 2)
- Qu'est-ce que la Matsa achira : Une pâte pétrie uniquement avec de la farine et des jus de fruits purs, comme du vin ou des œufs, et qui est cuite sous forme de gâteau.
- L'opinion des Séfarades : Les jus de fruits ne provoquent pas la fermentation ('Hamets), par conséquent la Matsa achira est permise à la consommation, et ce même la veille de Pessa'h avant la dixième heure.
Anticiper l'interdiction lorsque l'on sait que le repas va se prolonger
"Cependant, s'il sait que son repas se prolongera pendant la dixième heure, il ne commencera pas à manger même avant."
(Michna Broura, S.K. 9)
- Cette loi n'est pas exclusive à Pessa'h : Même la veille du Chabbat et la veille de chaque Yom Tov, on ne doit pas fixer de repas à l'approche de l'entrée du jour, afin de pouvoir manger le repas de Chabbat ou de la fête avec appétit, car c'est une Mitsva de faire les délices du Chabbat et de se réjouir pendant la fête, et manger fait partie de cette joie.
- La rigueur de la veille de Pessa'h : Les autres jours, puisqu'il a commencé à manger de manière permise, si le repas se prolonge un peu, ce n'est pas d'une grande rigueur. La veille de Pessa'h, on est plus strict, et s'il est connu que le repas va se prolonger dans la dixième heure, il ne doit pas commencer du tout.
Matsa achira la veille de Pessa'h (Michna Broura, S.K. 10)
"Matsa achira - c'est-à-dire qui est pétrie avec des jus de fruits, et c'est pourquoi il est permis d'en manger, puisqu'on ne s'acquitte pas de son obligation de Matsa avec celle-ci le soir."
(Michna Broura)
"Et même s'il a pétri avec de l'eau et a ajouté un peu de jus de fruits, on ne s'acquitte pas non plus de son obligation de Matsa, tant que le goût du jus de fruits y est ressenti, et par conséquent pour la veille de Pessa'h, il est permis d'en manger, car c'est considéré comme de la Matsa achira."
(Michna Broura)
- La règle : Toute Matsa avec laquelle on ne s'acquitte pas de son obligation le soir du Séder n'est pas frappée par l'interdiction de consommation la veille de Pessa'h.
- La coutume ashkénaze : Le Michna Broura conclut que dans ces contrées on n'a pas l'habitude de pétrir avec des jus de fruits, et par conséquent les Ashkénazes n'ont pas du tout de Matsa achira. La Matsa achira ne leur est possible que pendant le temps où il leur est encore permis de manger du 'Hamets, c'est-à-dire jusqu'à la fin de la période de consommation du 'Hamets le matin, et à partir de là, cela ne s'applique plus.
- Que leur reste-t-il : Des fruits, des légumes, de la viande et autres aliments similaires, mais pas d'aliments cuits au four.
L'interdiction de manger de la Matsa la veille de Pessa'h
"Celui qui mange de la Matsa la veille de Pessa'h, c'est comme s'il cohabitait avec sa fiancée dans la maison de son beau-père."
(Talmoud de Jérusalem)
- Quelle Matsa : La Matsa avec laquelle on s'acquitte de son obligation au Séder. Ce n'est pas par crainte d'y trouver du 'Hamets, puisque la Matsa cachère n'est pas du 'Hamets, mais c'est afin qu'il arrive au Séder avec appétit et que la consommation de la Matsa soit une Mitsva accomplie avec désir.
- Matsa achira : Puisqu'elle n'est pas considérée comme du pain de misère (Lé'hem oni) et qu'on ne s'acquitte pas de son obligation avec, elle n'est pas concernée par cette interdiction.
- Le moment de l'interdiction : Strictement parlant, c'est à partir du matin du 14 Nissan, mais certains estiment que cela commence même depuis la nuit précédente.
Explication de la parabole - La fiancée (Aroussa) à l'époque de nos Sages
- Qu'est-ce qu'une Aroussa : Il ne s'agit pas d'une fiancée au sens actuel du terme. À l'époque de la Guémara, les fiançailles (Eiroussin) correspondent à ce que nous faisons sous la 'Houpa, "Voici, tu m'es sanctifiée (Mékoudéchet) par cet anneau selon la loi de Moïse et d'Israël", et la femme lui est déjà mariée légalement et n'est plus permise à d'autres hommes.
- Et pourtant elle lui est interdite : On récite lors de la bénédiction des fiançailles "et Il nous a interdit les fiancées (Aroussot)", et il lui est interdit d'avoir des rapports avec elle, et même de s'isoler avec elle. Les lettres du mot Aroussa forment d'ailleurs le mot Assoura (interdite).
- La validité des Kidouchine : Si le fiancé meurt, elle est considérée comme veuve, et s'il s'enfuit et disparaît, elle est Agouna (femme entravée) et ne peut se marier avec un autre. Pour se marier avec un autre, elle doit recevoir un acte de divorce (Guète), car tout comme il y a un Guète pour dissoudre le mariage (Nissouine), il y a un Guète pour dissoudre les Eiroussin.
- Le délai : À l'époque de la Guémara, il s'écoulait un certain temps entre les Eiroussin et les Nissouine, de deux mois à un an, le temps qu'il lui construise une maison et prépare ce dont elle a besoin, et les Sages lui accordaient jusqu'à un an. Pendant ce temps, ils se rencontrent et mangent les uns chez les autres et chez leurs parents respectifs, mais il leur est interdit de s'isoler.
- Aujourd'hui : Immédiatement après les Kidouchine, on poursuit avec la cérémonie de la 'Houpa et l'on récite les sept bénédictions (Chéva Bra'hot), qui sont les bénédictions des Nissouine, et la femme devient pleinement mariée.
- La morale (Nimchal) : Celui qui cohabite avec sa fiancée dans la maison de son beau-père agit comme quelqu'un qui manque de patience. S'il est pressé, qu'il avance la date du mariage. Il en va de même pour celui qui mange de la Matsa la veille de Pessa'h : dans quelques heures à peine commencera le Séder et il mangera de la Matsa à sa guise. Chaque chose a son temps.
Une autre raison et coutumes de rigueur
"C'est interdit d'ordre rabbinique (Miderabanane)... afin qu'il y ait une marque de distinction pour sa consommation le soir."
(Michna Broura)
- Deux raisons : Dans la Guémara, la raison est pour qu'il mange avec appétit, et le Rambam ajoute une autre raison, pour qu'il y ait un signe distinctif et qu'il soit évident que la consommation de la Matsa la nuit est une Mitsva importante.
(Une raison similaire est mentionnée pour expliquer pourquoi on ne sonne pas du Chofar la veille de Roch Hachana, afin de faire la distinction entre les sonneries facultatives et les sonneries obligatoires, et également pour troubler le Satan.)
- À partir de Roch 'Hodech Nissan : Certains ont la coutume de ne pas manger de Matsa à partir de Roch 'Hodech Nissan. Certains ont mentionné une mesure de trente jours, mais la restriction la plus célèbre est à partir de Roch 'Hodech Nissan.
- Avant la veille de Pessa'h : Selon la stricte loi, il n'y a pas d'interdiction, et celui qui a acheté des Matsot peut en goûter pour vérifier si elles sont bonnes. Il est clair qu'une consommation excessive à l'approche de Pessa'h gâche l'appétit pour le Séder, mais du point de vue de la Halakha c'est permis. Même lors du Chabbat Hagadol il n'y a pas d'interdiction, selon la loi simple, car l'interdiction ne concerne que la veille de Pessa'h.
"Les décisionnaires ultérieurs (A'haronim) ont écrit qu'une Matsa gonflée ou pliée, bien que l'on se montre strict pour la considérer comme du 'Hamets, il est de toute façon interdit de les manger à partir de l'aube."
(Michna Broura)
- Explication : Une Matsa gonflée ou pliée, certains sont rigoureux et craignent qu'elle ne soit du 'Hamets, car on ne sait pas ce qui s'est introduit dans le pli. Malgré cela, on ne doit pas la manger à partir de l'aube de la veille de Pessa'h, car à la base, c'est de la Matsa.
Ce qu'il est permis de manger à partir de la dixième heure et au-delà
"Me'at perot - il en va de même pour la viande, le poisson, les œufs et autres aliments similaires, mais à partir des cinq espèces de céréales, c'est interdit."
(Michna Broura, S.K. 3)
"O yerakot - que ce soit cru ou cuit."
(Michna Broura, S.K. 4)
- Ce qui est permis : Des fruits, des légumes crus ou cuits, de la viande, du poisson et des œufs, à la seule condition de ne pas s'en remplir le ventre.
- Les cinq espèces de céréales : Elles sont interdites, et pour les Ashkénazes, même ce qui est pétri avec du jus de fruits est interdit, car ils ne permettent pas la Matsa achira.
- Même pour les Séfarades : À partir de la dixième heure et au-delà, on ne doit pas manger de Matsa achira, car elle rassasie et gâche l'appétit pour le Séder. Leur permission n'est valable qu'avant la dixième heure, et c'est là la principale différence entre eux et les Ashkénazes la veille de Pessa'h.
Istanis (Une personne délicate)
"Et s'il est Istanis, au point que même manger un peu gâche son appétit pour le repas suivant, tout lui est interdit."
(Choul'han Aroukh)
- L'explication : Il y a des personnes pour qui une petite quantité de nourriture suffit à les rassasier et elles ne peuvent plus manger ensuite. Bien qu'il soit permis de manger des fruits, des légumes et de la viande à une heure tardive, celui qui sait de lui-même qu'une petite quantité de nourriture l'empêchera de manger le soir, ne devra rien manger du tout.
Boire du vin
"Il ne boira pas un peu de vin, car cela rassasie."
(Choul'han Aroukh)
- Peu par rapport à beaucoup : Boire une petite quantité de vin satisfait le cœur et rassasie, tandis que boire une grande quantité est permis, car cela stimule l'appétit et le désir de manger.
- La quantité "beaucoup" : Le Michna Broura explique que deux verres ou la majeure partie de ceux-ci sont considérés comme "beaucoup", et c'est permis.
"Néanmoins, il ne boira pas au point d'être rassasié, car il gâchera certainement son désir de manger, et il pourrait aussi s'enivrer et être empêché d'accomplir les Mitsvot de la nuit."
(Michna Broura, S.K. 7)
(À leur époque, le vin était une boisson courante qui remplaçait l'eau, car l'eau n'était pas facilement disponible et dans de nombreux endroits, il fallait marcher jusqu'aux puits. Celui qui n'est pas habitué au vin est rassasié par une petite quantité, et celui qui y est habitué ne l'est pas. Dans ce contexte, il a été mentionné qu'il était normal qu'ils commencent par boire du vin.)
Un mineur (Katane) la veille de Pessa'h
"Un mineur qui ne sait pas ce que l'on répond la nuit concernant la sortie d'Égypte, il est permis de le nourrir [de Matsa]."
(Choul'han Aroukh)
"Cheeino yodéa - mais s'il a l'intelligence de comprendre, on ne doit pas le nourrir de Matsa, car nous déduisons du verset 'Et tu raconteras à ton fils... à cause de cela' (Ba'avour zé), que la Torah n'a dit cela qu'au moment où la Matsa et le Maror sont posés devant toi. Et si le fils a déjà rempli son ventre de Matsa, il n'est plus pertinent de dire 'à cause de cela' car ce n'est plus une nouveauté pour lui. Et il n'y a pas de différence entre un petit garçon et une petite fille."
(Michna Broura, S.K. 13)
- La loi en pratique : Un mineur qui ne comprend pas le sens de la nuit du Séder, il est permis de lui donner de la Matsa à manger toute la journée.
- Un mineur qui a de l'intelligence : On ne doit pas le nourrir de Matsa, afin qu'il y ait un aspect de nouveauté lors de la consommation de la Matsa la nuit, et que le père puisse lui dire "à cause de cela".
- Il n'y a pas de différence entre un garçon et une fille : Car la fille est également soumise à l'obligation des Mitsvot de la nuit lorsqu'elle grandira.
L'obligation des femmes concernant les mitsvot de la nuit
Lo tokhal alav hamets, chiv'at yamim tokhal alav matsot - Tu ne mangeras pas de hamets avec lui, pendant sept jours tu mangeras avec lui des matsot
(Devarim)
- De quoi fait-on la matsa : La juxtaposition des versets nous enseigne que la matsa avec laquelle on s'acquitte de son obligation doit provenir d'une chose susceptible de fermenter (venir à l'état de hamets). Par conséquent, la matsa de la mitsva est faite uniquement à partir des cinq espèces de céréales, et on peut s'acquitter même avec une matsa d'épeautre ou d'orge.
- L'obligation des femmes : Quiconque est mis en garde par l'interdiction Lo tokhal hamets - Tu ne mangeras pas de hamets, est obligé de manger de la matsa. La femme est incluse dans l'interdiction de manger du hamets, c'est pourquoi elle est obligée de manger de la matsa, bien qu'il s'agisse d'une mitsva positive dépendant du temps (mitsvat assé chéhazéman guérama) dont les femmes sont habituellement dispensées.
- Les autres mitsvot de la nuit : Il y a une controverse à ce sujet, et selon la majorité des décisionnaires, l'obligation ne concerne pas seulement la matsa, mais aussi la Haggadah, les quatre coupes de vin qui font l'objet d'une obligation spécifique dans la Guémara, le maror et le korekh. La femme y est obligée comme tout homme.
- L'accoudement (hasséba) : Concernant la cause, il y a une discussion distincte pour savoir si la femme y est obligée, et cela sera expliqué en son lieu.
- Comparaison avec le Chabbat : Kol chéyechno bichmira yechno bizkhira - Quiconque est inclus dans la garde est inclus dans le souvenir, car Chamor et Zakhor ont été prononcés en une seule parole, bien qu'ils ne soient pas dans le même verset des Dix Commandements. C'est pourquoi la femme est obligée pour le Kiddouch, la Havdalah, le Oneg Chabbat, la Séouda Chlichit et toutes les mitsvot du Chabbat comme un homme.
En passant · Les matsot dans l'armée israélienne et l'opinion ashkénaze sur les jus de fruits
1. Pourquoi distribue-t-on des matsot ordinaires à l'armée dans les jours précédant Pessa'h
- Considération logistique : Les matsot ordinaires sont courantes et simples à fournir en grandes quantités, tandis que la préparation de matsa achira (matsa riche) à l'échelle militaire n'est pas simple.
- Crainte d'une erreur (takala) : Selon les Ashkénazes, la matsa achira pourrait être considérée comme du hamets, et si elle restait dans le camp ou si l'on en mangeait la veille de Pessa'h, on en viendrait à une erreur et même à la crainte de posséder du hamets sur lequel Pessa'h est passé (hamets chéavar alav haPessa'h). Avec une matsa ordinaire, il n'y a pas une telle crainte, car elle est cachère selon toutes les opinions dans les jours précédant la veille de Pessa'h.
- La décision du Rav Goren : Il est préférable de fournir des matsot ordinaires, afin de ne pas entrer dans cette complication.
- La matsa achira restante : Il n'est pas certain qu'elle soit du hamets absolu, car chez les Ashkénazes, il s'agit d'une rigueur (houmra). On ne peut pas non plus la comparer aux kitniyot, car les kitniyot ne deviennent pas du hamets sur lequel Pessa'h est passé, tandis que pour la matsa achira, il y a une crainte de véritable hamets selon leur opinion.
2. Le fondement de l'opinion ashkénaze de ne pas pétrir avec des jus de fruits
- L'argument : Les jus de fruits (mé pérot) font fermenter, ou du moins il y a un doute quant à leur capacité à faire fermenter, et il est possible qu'ils fassent fermenter la pâte en moins de temps que le temps habituel pour une pâte à base d'eau. Dans le doute, on est rigoureux.
- La crainte d'un mélange d'eau : Il n'est pas facile d'obtenir des jus de fruits purs à cent pour cent. Le pressage des fruits se fait dans une presse qui contient de l'humidité, et un peu d'eau qui se mélange aux jus de fruits provoque une fermentation certaine, et c'est une rigueur supplémentaire qui s'ajoute à la première.
- La conclusion pratique : Les Ashkénazes n'ont pas la possibilité de manger de la matsa achira pendant Pessa'h, et par conséquent, pas non plus la veille de Pessa'h.
3. La formulation de l'enseignement et la mention de Yom Kippour
- La question soulevée : Est-ce que dans la formulation Kéilou ba al aroussato béveit hamiv - comme s'il avait eu des relations avec sa fiancée dans la maison de son beau-père, la question de Yom Kippour est également mentionnée.
- L'éclaircissement : Dans la version du Talmud de Jérusalem que nous avons, il n'y a aucune mention de Yom Kippour, et l'enseignement ne traite que de la veille de Pessa'h. Il a été rappelé que cette expression apparaît également dans le traité Yébamot.
- La question de Yom Kippour : Ce qui est mentionné dans le contexte de cinq fautes commises en un seul jour a été dit à propos d'Essav, et n'a aucun lien avec notre sujet.