Choulhan Aroukh, chapitre 471, paragraphe 2, dans les paroles du Rema :
"Certains ont l'habitude de ne pas manger de Hazeret à la veille de Pessa'h afin de manger le Maror avec appétit"
(Rema)
L'identification de la "Hazeret" : la laitue
- Ce n'est pas le raifort de nos jours : Ce que les Sages et le Choulhan Aroukh appellent "Hazeret" n'est pas ce que l'on appelle aujourd'hui le raifort (Chrain), mais plutôt ce que l'on appelle aujourd'hui la laitue.
- Le meilleur Maror : Selon la Guemara, le meilleur Maror est la laitue, et ils en ont expliqué la raison : le mot Hassa (laitue) rappelle l'expression "Hass Rahamana alan", c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il a eu pitié de nous, et l'on prend donc un aliment dont le nom évoque la miséricorde.
- Quelle laitue : Les décisionnaires ont écrit qu'il s'agit d'une laitue dont le goût tend légèrement vers l'amertume, et c'est la préférable.
- Les cinq espèces : De même que la Michna énumère cinq espèces de céréales avec lesquelles on peut s'acquitter de l'obligation de la Matsa (le blé, l'orge, l'épeautre, l'avoine et le seigle), de même la Michna énumère cinq espèces avec lesquelles on s'acquitte de l'obligation du Maror. La première d'entre elles est la laitue, suivie du chardon, de la chicorée et de leurs semblables.
- Pourquoi le raifort a-t-il été utilisé en diaspora : En diaspora, la laitue n'était pas courante, et là où il y en avait, on craignait la présence de vers, c'est pourquoi on prenait une autre des espèces valides, comme le raifort (Chrain). Ce n'est pas parce que le raifort est amer (son goût est piquant et non amer), mais parce qu'il n'y avait pas de laitue. Les décisionnaires recommandent la laitue, et celui qui n'en a pas prendra l'une des autres espèces.
- Hazeret et Maror dans le plateau : Sur le plateau du Séder, on compte à la fois "Hazeret" et "Maror", et certains ont l'habitude de prendre une pomme de terre, et les détails de ce sujet ainsi que les bénédictions seront expliqués en leur lieu.
La raison de la coutume et l'avis du Michna Beroura
"Un Maror avec appétit : et il n'y a aucune raison à cette coutume"
(Michna Beroura, alinéa 15)
- La différence entre la Matsa et le Maror : Pour la Matsa, il y a lieu d'éviter d'en manger à la veille de Pessa'h afin de la manger le soir avec appétit. Le Maror, en revanche, est mangé pour rappeler l'amertume de l'asservissement de nos ancêtres en Égypte, et il n'y a aucun intérêt à ce qu'il soit mangé avec appétit. Par conséquent, il n'y a aucune raison à la coutume de s'abstenir de manger de la Hazeret à la veille de Pessa'h.
Diminuer la consommation de Matsa le premier jour de Yom Tov en diaspora
"C'est pourquoi on a l'habitude de diminuer un peu la consommation de Matsa le premier jour, afin de la manger le deuxième jour avec appétit"
(Rema)
"Strictement parlant, il faut faire attention à chaque premier jour de Yom Tov, car il est la veille du deuxième jour de Yom Tov"
(Michna Beroura, alinéa 16)
- La conséquence pratique : Ces propos concernent la diaspora, où il y a un deuxième soir de Séder, et l'on diminue la consommation de Matsa le premier jour afin d'avoir de l'appétit pour la Matsa lors du deuxième Séder. En Terre d'Israël, il n'y a pas de deuxième jour de Yom Tov et ce problème ne se pose pas.
Une rigueur supplémentaire : les fruits à cause du Harosset
"Et certains sont encore plus rigoureux en ne mangeant pas de fruits afin de manger le Harosset avec appétit"
(Rema)
- La composition du Harosset : Le Harosset est fait de fruits et de vin. Selon l'avis des Tossafot, on utilise pour le Harosset les fruits mentionnés dans le Cantique des Cantiques, auxquels le peuple d'Israël a été comparé, comme la grenade et la pomme, ainsi que des dattes et des amandes.
- L'avis du Michna Beroura : Il ne faut pas tenir compte de cette coutume.
Une rigueur supplémentaire : émietter les Matsot à la veille de Pessa'h
"Et certains sont rigoureux de ne pas émietter ou casser les Matsot à la veille de Pessa'h"
(Rema)
- La raison de cette rigueur : Celui qui manipule des Matsot risque d'en goûter par erreur à la veille de Pessa'h.
- L'avis du Michna Beroura (alinéa 17) : Il ne faut pas non plus tenir compte de cela, car on n'a pas l'habitude de manger de la Matsa toute l'année. Pour le Hamets, dont on a l'habitude toute l'année, il y a lieu de craindre qu'on l'introduise dans sa bouche par inattention, mais pour la Matsa, une telle crainte n'existe pas.
Une Matsa émiettée et pétrie avec du vin et de l'huile
"Une Matsa qui a été cuite conformément à la règle, puis émiettée et pétrie avec du vin et de l'huile, n'est pas appelée Matsa Achira (Matsa riche) et il est interdit d'en manger à la veille de Pessa'h"
(Choulhan Aroukh)
"Elle n'est pas appelée Matsa Achira, et le statut de Matsa n'a pas été annulé par cela"
(Michna Beroura, alinéa 20)
- La règle : La Matsa qu'il est interdit de manger à la veille de Pessa'h est la Matsa avec laquelle on s'acquitte de son obligation lors de la nuit du Séder. La preuve : la Matsa Achira est permise à la veille de Pessa'h selon les Séfarades, car on ne s'en acquitte pas de son obligation la nuit.
- La loi qui concerne également les Séfarades : Une Matsa qui a été cuite conformément à la règle et qui a ensuite été émiettée conserve son statut de Matsa, et c'est pourquoi elle est interdite à la veille de Pessa'h.
- Et malgré cela, on ne s'en acquitte pas : Bien qu'elle conserve le statut de Matsa, il ne faut pas s'en acquitter de l'obligation la nuit, car d'autres ingrédients y ont été mélangés.
"Néanmoins, il ne convient pas de s'en acquitter de l'obligation de la Matsa la nuit"
(Michna Beroura)
Matsa cuite à l'eau
"Et tout cela, c'est lorsqu'il ne l'a pas cuite à l'eau, mais s'il l'a cuite, comme c'est la coutume dans nos pays de faire des boulettes de Matsa, une Matsa cuite dans un Kli Richon (récipient de première main sur le feu), il est permis d'en manger avant la dixième heure"
(Michna Beroura)
- La raison : Une Matsa qui a été cuite à l'eau n'est plus appelée Matsa, et c'est pourquoi elle est permise.
- La farine de Matsa : Il y a différentes opinions à ce sujet, et certains le permettent.
Paragraphe 3 : Celui qui a commencé à manger avant la dixième heure
"S'il a commencé à manger avant la dixième heure et que son repas s'est prolongé jusqu'à la nuit..."
(Choulhan Aroukh)
- De quoi s'agit-il (Michna Beroura, alinéa 21) : Il s'agit de quelqu'un qui a commencé à manger de la Matsa Achira selon la coutume des Séfarades. Bien qu'il ait commencé de manière permise, il doit s'arrêter, et il n'est autorisé à manger que jusqu'au crépuscule, et ensuite il doit attendre jusqu'à ce qu'il soit certain que c'est la nuit.
- Selon la coutume des Ashkénazes (Michna Beroura, alinéa 25) : Les Aharonim ont écrit que selon la coutume du Rema, selon laquelle on ne mange pas du tout de Matsa Achira même à la veille de Pessa'h, la loi de l'auteur (le Choulhan Aroukh) ne s'applique pas du tout, car il n'a pas mangé de pain depuis le début. Il n'est pas possible de dire "il a commencé de manière permise et il continuera", car à partir de la dixième heure on ne mange plus du tout d'aliment à base de céréales.
- Les fruits pour les Ashkénazes : Les fruits sont permis aussi bien avant la dixième heure qu'après.
Les préparatifs de la veille de Yom Tov
"C'est une Mitsva de se laver et de se raser à la veille de Yom Tov, et de porter de beaux vêtements comme pour le Chabbat"
(Choulhan Aroukh)
- L'honneur de la fête : Pessa'h est un Yom Tov, et à certains égards, c'est même plus que cela. Il est donc évident qu'il faut se couper les cheveux, se raser et porter de beaux vêtements pour accueillir la fête comme il se doit.
- L'immersion en l'honneur du pèlerinage (Michna Beroura) : "Après la mi-journée, il ira se laver et s'immergera en l'honneur du pèlerinage". Le fondement de cette pratique repose sur la loi selon laquelle une personne doit se purifier pour la fête de pèlerinage. Selon certains décisionnaires, cette loi s'appliquait à l'époque où le Temple existait, car on montait en pèlerinage et l'on entrait dans le Temple, mais d'autres décisionnaires estiment que la Mitsva existe également de nos jours. Par conséquent, il y en a qui ne s'immergent pas à la veille du Chabbat mais qui le font à la veille d'une fête de pèlerinage.
- L'étude de l'ordre du sacrifice de Pessa'h : "Et après la prière de Minha, il est juste de s'occuper des lois du sacrifice de Pessa'h", et cela lui sera compté comme s'il avait réellement offert le sacrifice. Au début des Haggadot de Pessa'h, on a imprimé des versets et des textes à réciter, ainsi que le texte de Rabbi Chimchon d'Ostropoli. Après la prière de Minha, lorsqu'il faut préparer le plateau, s'il reste du temps, il dira ces textes.
- Il y est également mentionné : Une loi concernant l'endeuillé à la veille de Pessa'h.
Toutes ces conduites ont un seul et même but : qu'il arrive le soir pour manger avec appétit, et c'est pourquoi on ne lui permet pas de prendre un véritable repas auparavant.
Choulhan Aroukh, chapitre 472 : Les lois de l'accoudement et des quatre coupes, contenant 16 paragraphes
"Il dressera sa table alors qu'il fait encore jour afin de manger dès la tombée de la nuit, et même s'il est au Beit Hamidrach, il se lèvera, car c'est une Mitsva de se dépêcher de manger pour que les enfants ne s'endorment pas, mais il ne récitera pas le Kiddouch avant la tombée de la nuit"
(Choulhan Aroukh, paragraphe 1)
1. "Manger dès la tombée de la nuit" - pas nécessairement manger
"Afin de manger dès la tombée de la nuit : pas au sens strict, l'intention est plutôt qu'il lui soit possible de commencer le Séder dès la tombée de la nuit sans s'attarder"
(Michna Beroura, alinéa 1)
- La différence avec le Chabbat : Le Chabbat, on récite le Kiddouch et l'on commence immédiatement le repas, tandis que lors de la nuit du Séder, on récite le Kiddouch et l'on commence ensuite la Haggada, qui est un long récit.
- La conclusion pratique : Il faut préparer toutes les choses à l'avance, et dès que tout est prêt, commencer le Séder sans s'attarder, d'autant plus lorsque l'heure est tardive à cause de l'heure d'été.
2. Se dépêcher à cause des enfants
- Même celui qui est plongé dans l'étude (Michna Beroura) : Même celui qui étudie au Beth Hamidrach doit se lever. Il en va de même pour la prière : il faut se dépêcher de lire le Kriat Chema et de prier, puis rentrer immédiatement chez soi.
- "Chemitsva lemaher velaekhol" (Michna Beroura, s.k. 3) : Car c'est une Mitsva de se dépêcher et de manger - l'intention n'est pas de manger précipitamment, mais de se dépêcher de faire le Séder afin que les enfants ne s'endorment pas.
- L'essentiel de la nuit : Les enfants sont un élément central du soir du Séder. Quand ils verront un changement, ils demanderont naturellement "Ma Nichtana", et on leur répondra, accomplissant ainsi "Et tu raconteras à ton fils en ce jour-là". La Mitsva de la nuit est une Mitsva positive, et pour l'accomplir correctement, les enfants doivent être éveillés.
- Conseils pratiques : Celui qui le peut fera faire une sieste aux enfants l'après-midi pour qu'ils tiennent le coup le soir. De même, l'Afikoman sert d'incitation pour garder les enfants éveillés.
3. Pourquoi on ne fait pas le Kiddouch alors qu'il fait encore jour
"Mais il ne dira pas le Kiddouch : c'est-à-dire, pour que tu ne dises pas que, puisqu'il est ordonné de se dépêcher, il devrait commencer le Kiddouch et la Hagada pendant qu'il fait encore jour, comme nous le trouvons pour le Chabbat et Yom Tov où l'on peut ajouter du profane au sacré, faire le Kiddouch et manger alors qu'il fait encore jour, comme mentionné précédemment au chapitre 267 concernant l'accueil du Chabbat et de Yom Tov. Cela implique que pour Pessaḥ il n'en est pas ainsi, car la consommation de la Matza est comparée au sacrifice de Pessaḥ, comme il est dit : ils le mangeront avec des Matsot et des herbes amères"
(Michna Beroura, s.k. 4)
- L'analogie avec le Korban Pessaḥ : La consommation de la Matza est assimilée au Korban Pessaḥ, et le Korban Pessaḥ n'est mangé que la nuit, comme il est dit : "Ils mangeront la chair cette nuit-là". Par conséquent, il est impossible de manger le sacrifice avant la sortie des étoiles. Ainsi, la Matza et le Maror font partie intégrante de cette consommation, et on ne peut les manger avant la nuit.
- Pourquoi le Kiddouch suit également cette règle : A priori, on pourrait faire le Kiddouch pendant qu'il fait encore jour, réciter la Hagada calmement, et manger la Matza après la sortie des étoiles. Cependant, l'un des fondements de la Hagada est "Baavour zé" (à cause de cela) : je n'ai parlé qu'au moment où la Matza et le Maror sont posés devant toi. La Hagada dépend de la Matza et du Maror, et si la Matza appartient exclusivement à la nuit, on ne peut pas commencer la Hagada plus tôt.
- Une autre raison : La coupe du Kiddouch est l'une des quatre coupes, et elles sont toutes liées à la Hagada, à la Matza et au Maror, formant ainsi un ensemble unique.
- Jusqu'à quand attend-on (Michna Beroura, s.k. 5) : "Ad cheteḥchakh" - jusqu'à ce qu'il fasse nuit, signifie jusqu'à la sortie des étoiles, et non pas entre chien et loup (Bein Hachmachot).
- La conclusion : Bien qu'on puisse prier tôt, rentrer à la maison, préparer les coupes, la Hagada et la table, il est impossible de faire le Kiddouch avant la sortie absolue des étoiles.
Les quatre coupes et leur fonction
- Première coupe : La coupe du Kiddouch.
- Deuxième coupe : La coupe de la Hagada, sur laquelle on récite la Hagada.
- Troisième coupe : La coupe du Birkat Hamazon.
- Quatrième coupe : La coupe du Hallel.
Paragraphe 2 : Dresser la table avec de beaux ustensiles
"Il dressera sa table avec de beaux ustensiles selon ses moyens, et préparera son siège pour s'asseoir au repas en homme libre"
(Choulhan Aroukh)
"Bien que tout au long de l'année il soit bon de minimiser cela en souvenir de la destruction du Temple, le soir de Pessaḥ c'est une Mitsva d'en rajouter, car cela fait partie de l'attitude d'un homme libre"
(Michna Beroura, s.k. 6)
- En souvenir de la destruction du Temple tout au long de l'année : Selon la loi stricte, on devrait laisser sur la table quelque chose de non rangé ou de moins beau, en souvenir de la destruction du Temple (Zékher La'hourban). Bien que beaucoup ne soient plus méticuleux sur ce point aujourd'hui, le soir de Pessaḥ, la loi est inversée : il faut en faire le plus possible et dresser la table de la plus belle manière qui soit.
- La raison : Le soir de Pessaḥ, une personne doit se sentir comme un homme libre, et ce sentiment de liberté s'exprime par une table dressée avec abondance et richesse, c'est pourquoi on y place tous les beaux ustensiles que l'on possède.
La coutume du Maharil avec les ustensiles mis en gage
- Qui est le Maharil : Rabbi Yaakov Levi Moelin, l'un des plus grands maîtres ashkénazes en Allemagne à la fin du quatorzième siècle.
- La coutume : Lorsqu'il détenait des gages de non-Juifs, de beaux ustensiles tels que des coupes et des assiettes, il ne les utilisait pas du tout pendant l'année, mais le soir du Séder, sa coutume était de les exposer sur une table spéciale.
- Le contexte : Les Juifs à cette époque étaient exclus de nombreux métiers, et beaucoup gagnaient leur vie en prêtant à intérêt. En l'absence de banques et de billets, le prêteur prenait au non-Juif un objet de valeur comme gage, une coupe en or, une assiette en argent, etc.
- Première raison : Pour se réjouir du fait que les nations nous sont assujetties, ce qui est l'attitude des hommes libres.
- Une autre raison : En souvenir du butin de l'Égypte, comme il est dit : "Ils demandèrent aux Égyptiens des ustensiles d'argent, des ustensiles d'or et des vêtements".
- Et il ne les utilisait pas pour la nourriture : Ces ustensiles n'étaient pas cachères, et l'immersion seule (Tévila) n'est pas efficace sans la purger (Hagala), c'est pourquoi ils étaient placés uniquement pour la décoration et n'étaient pas utilisés.
- Une coutume similaire : On raconte à propos d'un grand Rav qu'il plaçait sur sa table le soir du Séder, non pas des ustensiles, mais les livres qu'il avait rédigés, en disant que c'étaient là ses bijoux et qu'ils faisaient sa joie.
En passant · Le Rav Yossef Zalman Meltzer, le Ḥafets Ḥaïm et "Echet Ḥayil"
- Le Chidoukh : On raconte au sujet du Rav Yossef Zalman Meltzer, qui était un jeune homme sérieux à la Yéchiva, qu'il fut choisi pour se marier avec la fille d'un homme très riche cherchant le meilleur érudit. Au milieu des préparatifs, le jeune homme tomba gravement malade, et lorsqu'il en sortit, il tenait à peine sur ses jambes, si bien que le père voulut annuler le Chidoukh.
- La fermeté de la mariée : La jeune fille insista sur le fait qu'elle souhaitait épouser précisément un Talmid Ḥakham, bien que ses parents s'y opposèrent fermement. Finalement, elle proposa d'aller voir le Ḥafets Ḥaïm et de faire exactement ce qu'il dirait.
- La réponse du Ḥafets Ḥaïm : Après avoir tout entendu, il lui dit : "Écoute, tu dois savoir. Il y a des gens en bonne santé, et il y a des gens qui vivent longtemps". Et c'est ce qui arriva : bien qu'il fût de santé fragile, il a vécu très longtemps.
- La reconnaissance dans ses livres : Il la remercie dans ses ouvrages, car elle a vendu ses bijoux pour en financer l'impression.
- "Echet Ḥayil" : À ce propos, on rappelle la discussion sur ce que signifie le "Ḥayil" de "Echet Ḥayil" (femme vaillante). Il y a de nombreuses explications, et l'une d'elles est que cela désigne aussi l'argent, car il est dit dans ce chapitre : "Elle met la main à la quenouille, et ses doigts tiennent le fuseau", ainsi que "Elle fait des toiles et les vend". On en déduit que la femme s'occupe également de commerce et gagne de l'argent, et avec ce profit, elle peut financer l'impression de livres.