Siman 455, paragraphe 5 · L'interdiction de mettre du sel dans la matza et les lois de l'intention (kavana) lors de la cuisson de la matzat mitzva

Choulhan Aroukh Siman 455 Seif 5

Nohagim chelo litene melakh bamatza, venakhone hadavar - On a l'habitude de ne pas mettre de sel dans la matza, et c'est une bonne chose.

(Choulhan Aroukh)

L'interdiction de mettre du sel dans la pâte de la matza

La raison de l'interdiction - Le risque de fermentation (hamets)

Lefi cheyech omrim chehamelakh mehamem et haïssa veal yedé ken haïssa noha lehahmits - Parce que certains disent que le sel chauffe la pâte et qu'ainsi la pâte fermente plus facilement.

(Michna Beroura, S.K. 40)

• Le sujet de notre étude : La halakha a été dite concernant la matza consommée lors de la nuit du Seder, c'est-à-dire la matzat mitzva, sur laquelle on récite la berakha "al akhilat matza".
• Le sel est considéré comme brûlant : Le principe connu selon lequel le sel cuit et bout nous apprend qu'il a un effet chauffant, et c'est pourquoi ils ont craint qu'un mélange de farine, d'eau et de sel ne fermente plus rapidement.
• Controverse parmi les Richonim : Il y a eu une grande discussion à ce sujet, semblable à la controverse sur les kitniyot, et certains pensaient qu'il n'y avait rien de fondé. En pratique, il a été tranché de ne pas mettre de sel dans la pâte.
• L'étendue de l'interdiction selon cette raison : Si la crainte est la fermentation, il n'y a pas de différence entre la nuit du Seder et les autres jours de Pessa'h, et il est interdit de cuire des matsot avec du sel pendant tout Pessa'h.

Contexte - La crainte de tout facteur chauffant

• La durée de dix-huit minutes : On peut cuire la pâte dans un délai de dix-huit minutes, après quoi elle fermente. Cependant, cette durée a été donnée pour des conditions normales à température ambiante, et toute déviation de la norme éveille une crainte.
• Mayim chelanou : L'expression "mayim chelanou" ne vient pas du mot désignant l'appartenance (à nous), mais du terme signifiant passer la nuit, de l'eau qui a reposé toute une nuit. La raison : l'eau puisée d'une source est plus chaude que la température ambiante, et pétrir avec cette eau pourrait accélérer la fermentation. Il y a une divergence d'opinions concernant le temps pendant lequel l'eau doit reposer à la maison.
• L'interdiction de pétrir au soleil : Même dans les lois de la cuisson des matsot, il est dit que l'on ne pétrit pas dans un endroit exposé au soleil, et voici donc un autre exemple montrant que même un peu de chaleur peut créer un problème.

Une autre raison - Le pain de misère et la matza achira (enrichie)

• La raison : Certains disent que l'interdiction n'est pas due à la fermentation, mais au fait que le sel transforme la matza en matza achira. Cette raison n'est pas celle rapportée par le Michna Beroura.
• La définition du pain de misère : La Torah a appelé la matza "pain de misère", et la mitsva de manger de la matza le premier soir s'accomplit avec cette matza. Sa définition : de la farine et de l'eau uniquement. Tout ajout, même du sucre qui ne fermente pas, enrichit le mélange et le fait sortir de la catégorie du pain de misère.
• L'opinion d'une partie des Karaïtes : Il y a des Karaïtes qui disaient que même la matza de blé est considérée comme une matza achira, et selon eux, il faut la cuire à partir d'orge, qui n'est pas une nourriture humaine habituelle, car le pain de misère est ce que mange celui qui n'a rien. La question est de savoir jusqu'à quel point il faut "appauvrir" la matza, et nos Sages ont dit qu'il suffit d'utiliser de la farine et de l'eau, et la halakha suit leur avis.
• La source de cette loi : La question du sel n'apparaît pas dans la Guemara, et l'expression du Choulhan Aroukh "On a l'habitude" nous apprend qu'il s'agit d'une coutume qui s'est introduite et a été acceptée.

L'avis du Rema et la loi a posteriori (bedieved)

Veafilou bedieved yech leessor - Et même a posteriori, il faut l'interdire.

(Rema)

• Lekhat'hila et bedieved : Il ressort des termes du Choulhan Aroukh que l'interdiction s'applique a priori (lekhat'hila), et si l'on a mis du sel, ce n'est pas si grave, car il n'est pas certain que la pâte ait effectivement fermenté.
• La rigueur du Rema : Le Rema est rigoureux et l'interdit même a posteriori, et il y a une discussion pour savoir si on l'interdit a posteriori en pratique.
• La ressemblance avec les kitniyot : Ici aussi, comme pour les kitniyot, il y a eu une grande controverse à une époque ancienne, et en pratique il a été accepté de ne pas mettre de sel dans la matza.

Le sel après la cuisson

• La définition de l'interdiction : L'interdiction a été formulée uniquement au moment du pétrissage de la pâte. Il n'y a aucun problème pour celui qui met du sel sur la matza après la cuisson, par exemple pour y tremper le hamotsi dans le sel.
• Une matza cuite ne fermente plus : Dès l'instant où la matza a été cuite au four, elle ne peut plus jamais fermenter, et on peut y ajouter n'importe quoi.
• La farine de matza : Il est permis d'utiliser de la farine de matza pour en faire des mélanges, car elle provient d'une matza cuite qui ne fermente plus.
• La chrouya : La crainte concernant la chrouya (matza trempée) ne concerne pas la matza elle-même, mais plutôt le fait qu'il y soit resté de la farine non cuite, qui fermenterait au contact de l'eau.
• Ceux qui s'interdisent la chrouya : Selon leur approche, il y a aussi un problème avec la farine de matza, c'est pourquoi ils n'ont pas de kneidlékh et utilisent de la fécule de pomme de terre.

La matzat mitzva - Qui la cuit

Eïn lachine matzat mitzva velo ofin otah al yedé eïno yehoudi velo al yedé herèche choté vekatane - On ne pétrit pas la matzat mitzva et on ne la cuit pas par l'intermédiaire d'un non-Juif, ni par l'intermédiaire d'un sourd-muet, d'un déficient mental ou d'un mineur.

(Choulhan Aroukh Siman 460 Seif 1)

• Qu'est-ce que la matzat mitzva : Il ne s'agit pas de toute matza cuite à la veille de Pessa'h, mais de la matza par laquelle on s'acquitte de l'obligation de manger de la matza lors de la nuit du Seder, et sur laquelle on récite la berakha "Acher kidechanou bemitzvotav vetsivanou al akhilat matza".
• Précision dans les termes : Le Choulhan Aroukh exclut la cuisson par une personne qui n'est pas juive, et de cette négation on déduit que la cuisson doit être effectuée par un Juif.

L'extension de la loi aux étapes de fabrication (Michna Beroura, S.K. 1)

Ve'hou hadin leïnian arikhate hamatza... ouleïnian nikour chemenakrim hamatsot tov lizaher lekhat'hila chelo laassot al yedé goy, gam ken leïnian matza chel mitzva - Et il en est de même concernant le façonnage de la matza... et concernant la perforation (nikour) que l'on fait dans les matsot, il est bon de veiller a priori à ne pas le faire faire par un non-Juif, également concernant la matza de mitzva.

(Michna Beroura)

• Le façonnage et la perforation : La loi ne se limite pas au pétrissage et à la cuisson, mais concerne également le façonnage de la matza et sa perforation (nikour), c'est-à-dire le fait de faire les trous.

Les autres matsot comparées à la matzat mitzva (Michna Beroura, S.K. 2)

Matzat mitzva, mah che'ein ken michear matsot eïn tsrikhim chimour lechem mitzva, rak cheyizaher chelo yavo lidé hamets has vechalila, velakhen moutar laassot al yedeihem im machguiah aleyhem. Akh Yisrael kedochim hem venahagou laassot chimour lechem matza bekhol hamatsot - La matza de mitzva, ce qui n'est pas le cas des autres matsot qui ne nécessitent pas de surveillance en vue de la mitzva, mais il faut seulement veiller à ce qu'elles ne deviennent pas du hamets à Dieu ne plaise, et c'est pourquoi il est permis de les faire par leur intermédiaire si on les surveille. Mais les enfants d'Israël sont saints et ont pris l'habitude d'effectuer une surveillance (chimour) en vue de la matza pour toutes les matsot.

(Michna Beroura)

• Deux niveaux : Pour une matza ordinaire consommée pendant Pessa'h, il n'y a pas besoin d'une action positive de surveillance (chimour) en vue de la mitzva, mais seulement d'une précaution négative pour qu'elle ne devienne pas du hamets. Par conséquent, il est permis de la faire même par des non-Juifs si un Juif les surveille.
• La coutume d'Israël : L'expression "les enfants d'Israël sont saints" revient dans presque chaque loi des lois de Pessa'h, et cela signifie que selon la stricte loi c'est permis, mais qu'ils ont pris l'habitude d'être rigoureux, et ici ils ont pris l'habitude d'effectuer un chimour en vue de la matza pour toutes les matsot.

La source de l'obligation de la faire lichma - Et vous garderez les matsot (Michna Beroura, S.K. 3)

Oukhtiv ouchmartem et hamatsot, machma mizeh zo chmira cheata mechamra chelo tahmits titkaven lechem matza chel mitzva, venokhri herèche choté vekatane lav bené chimour ninhou - Et il est écrit : Vous garderez les matsot, ce qui implique que cette garde par laquelle tu la préserves de la fermentation, tu dois en avoir l'intention en vue de la matza de mitzva, et un non-Juif, un sourd-muet, un déficient mental et un mineur ne sont pas aptes à cette garde.

(Michna Beroura)

• L'exégèse (dracha) : La Torah a déjà interdit de manger du hamets, dès lors on peut se demander ce que vient ajouter le verset "Vous garderez les matsot", puisqu'il va de soi qu'il faut se méfier de la fermentation. De là, nos Sages ont appris qu'il ne s'agit pas d'une simple surveillance, mais d'une surveillance effectuée avec l'intention en vue de la matza de mitzva (lichma).
• Ceux qui sont inaptes : Un non-Juif, un sourd-muet, un déficient mental et un mineur ne sont pas aptes à cette garde (chimour), et c'est pourquoi la matza ne peut être faite par eux.

Les deux avis lorsqu'on se tient près d'eux

Ve'hiskimou harbé poskim deafilou Yisrael omed al gabam oumazhiram cheyekhavnou lechem mitsvat matza, gam ken lo mahani veeïno yotsé yedé hovato afilou bedieved - Et de nombreux décisionnaires se sont accordés sur le fait que même si un Juif se tient à côté d'eux et les avertit d'avoir l'intention en vue de la mitzva de la matza, cela n'est pas non plus efficace et on ne s'acquitte pas de son obligation, même a posteriori.

(Michna Beroura)

Veyech kama poskim chemekilim beomed al gabam oumazhiram cheyekhavnou beaassiyato lechem matza, deaz amrinan adaata deYisrael ka avid - Et il y a plusieurs décisionnaires qui se montrent indulgents lorsqu'il se tient à côté d'eux et les avertit d'avoir l'intention lors de sa fabrication en vue de la matza, car alors nous disons qu'il agit selon l'intention du Juif.

(Michna Beroura)

1. L'avis rigoureux : Même lorsqu'un Juif se tient à côté d'eux et les avertit d'avoir l'intention en vue de la matzat mitzva, cela n'est pas efficace, et il ne s'acquitte pas de son obligation même a posteriori.
2. L'avis indulgent : Lorsqu'un Juif se tient à côté d'eux et les avertit d'avoir cette intention, on dit "adaata deYisrael ka avid", c'est-à-dire que celui qui accomplit l'action agit selon l'intention du Juif qui lui a donné l'instruction. Même le sourd-muet comprend l'instruction et sait accomplir son travail.

Vekhatvou haBa'h vehaMagen Avraham deyech lismokh al zeh kecheï efchar beïnian aher, vetov cheYisrael beatsmo yesayem gam ken ketsat - Et le Ba'h et le Magen Avraham ont écrit qu'il y a lieu de s'appuyer sur cela lorsqu'il est impossible de faire autrement, et il est bon que le Juif lui-même termine également un peu le travail.

(Michna Beroura)

• Il n'y a pas ici de mandat (chlihout) : Celui qui fait la matza n'est pas le mandataire (chaliah) de celui qui la mange. Tout Juif peut cuire la matza, à condition qu'il veille à ce qu'elle ne fermente pas et qu'il ait l'intention en vue de la matzat mitzva.

Conséquence pratique - La matza faite à la main et les matsot à la machine

• L'argument de ceux qui invalident la machine : La machine n'est pas capable d'avoir une intention (kavana), tandis que les indulgents affirment que celui qui appuie sur le bouton a cette intention au moment de l'action, et c'est là la racine de la controverse.
• Le parallèle : La discussion sur la machine est parallèle au débat concernant le non-Juif et le sourd-muet qui agissent selon l'instruction d'un Juif, et d'après l'avis rigoureux, une pensée continue de la part de celui qui accomplit l'action est requise pendant son exécution.
• La raison pour laquelle on prend une matza faite à la main lors de la nuit du Seder : Outre la raison d'en faire un souvenir de nos ancêtres, qui n'est pas un argument central car nos ancêtres ne mangeaient pas exactement une telle matza, l'argument central réside dans la question de l'intention : avec une cuisson manuelle, l'intention est bien plus complète qu'en appuyant sur le bouton d'une machine.

L'implication du maître de maison dans la préparation de la matsa

"Le Roch s'investissait dans la matsa de mitsvah, supervisait sa fabrication, avertissait ceux qui s'en occupaient et aidait à leur préparation... et il convient à tout homme d'en faire de même, de s'occuper lui-même de la mitsvah"

(Choulhan Aroukh, chapitre 460, paragraphe 2)

• Une aide concrète : Il convient que le maître de maison ne se contente pas de superviser et d'avertir, mais qu'il aide aussi un peu lui-même à la préparation des matsot. C'est ce qu'ont écrit le Bach et le Magen Avraham, précisant qu'il est bon qu'un Juif termine lui-même une petite partie du travail.
• Une mitsvah accomplie par soi-même plutôt que par un envoyé : Bien qu'il n'y ait ici aucune mission à proprement parler, puisqu'il s'agit d'une personne accomplissant son propre travail, le principe selon lequel la mitsvah est plus grande quand on la fait soi-même s'applique malgré tout.
• Dans la réalité d'aujourd'hui : Lorsque la cuisson est industrielle, il est difficile d'exiger cela de chacun, mais dans certains endroits, on s'organise pour le faire en groupes.

En passant - Sirikin hametsouyarin et le fait de briser une pâtisserie décorée le Chabbat

"On ne fait pas de sirikin hametsouyarin... c'est-à-dire dessiner sur le pain des formes d'animaux ou d'oiseaux"

(Choulhan Aroukh, chapitre 460, paragraphe 4)

• Que sont les sirikin : L'expression apparaît à l'époque de la Guemara, désignant des sortes de pâtisseries sur lesquelles on faisait des dessins et différentes formes pour réjouir les enfants et les parents.
• Une question annexe concernant le Chabbat : Il y a un débat pour savoir s'il est permis de briser le Chabbat une pâtisserie comportant un dessin ou une écriture, à cause de l'interdiction d'effacer. Le problème n'est pas spécifique aux matsot, mais concerne tout gâteau décoré, et pendant Yom Tov, certains se montrent plus indulgents.
• La décision de la majorité des décisionnaires : Si le dessin fait partie intégrante du gâteau, il n'y a pas de problème. S'il s'agit d'un élément supplémentaire posé dessus, comme des perles en sucre, le problème est plus sérieux. Certains considèrent que les perles sont également considérées comme un aliment faisant partie du gâteau, et les avis divergent à ce sujet.

En passant - La fécule de pomme de terre et les lois des kitniot

• La fécule de pomme de terre : Ceux qui ont l'habitude d'interdire la cherouyah (matsa trempée) utilisent de la fécule de pomme de terre, car ils n'ont pas d'autre alternative.
• L'opinion du premier Admour de Tsanz : Il interdisait les pommes de terre car il considérait qu'elles faisaient partie des kitniot. On en déduit que la question n'était pas simple au départ.
• L'acceptation de la coutume : Au début, il y a eu des contestations concernant la fécule de pomme de terre, comme pour toute nouveauté qui n'est pas acceptée immédiatement par tous, puis elle a finalement été adoptée. Il a été mentionné que, même dans les dernières générations, il y a eu des remises en cause de son utilisation, mais les détails n'ont pas été éclaircis.

En passant - Un langage propre, "davar aher" et prononcer le mot "pain" à Pessa'h

• Les propos de Rabbi Eliyahou HaBa'hour : C'était un grand grammairien qui a vécu il y a environ quatre cents ans et a écrit de nombreux livres. Il écrit qu'on appelle le porc "davar aher" (une autre chose), "de la même manière qu'on ne dit pas 'pain' à Pessa'h", et son expression n'est pas tout à fait claire.
• L'explication du Péri Megadim : Environ cent cinquante ans plus tard, le Péri Megadim a expliqué son intention et a fait l'éloge de ses propos. L'intention est éducative : si l'on appelle la matsa "pain", l'enfant habitué au pain toute l'année demandera du pain, on lui servira de la matsa, il prétendra que ce n'est pas ce qu'il a demandé, et cela créera des disputes à la maison. C'est pourquoi on habitue à l'idée qu'il n'y a pas de pain à Pessa'h, mais seulement de la matsa.
• Et pourquoi "davar aher" pour le porc : Il y a un Midrach selon lequel le porc (hazir) est appelé par son nom car le Saint Béni soit-Il le rendra (lehahaziro) à l'avenir. Certains en ont déduit qu'il sera permis à l'avenir, mais on ne peut pas dire cela, car la Torah ne change jamais, et il y a d'autres explications au Midrach. Afin d'éviter qu'on ne se trompe et qu'on dise qu'il est déjà permis de le manger, il a été décidé de l'appeler "davar aher".
• L'explication habituelle de "davar aher" : C'est un langage de mise à l'écart et de péjoration, comme il est dit à propos de Yiftah "car tu es le fils d'une autre femme", ses frères ne voulant pas utiliser le terme explicite. Il en va de même pour le porc, qui a planté ses ongles dans la muraille, et concernant son élévation avant la destruction du Temple à la place d'un sacrifice.
• Une remarque contemporaine : Certains mentionnent dans ce contexte l'utilisation médicale d'organes et de valves de porc pour la transplantation dans le corps humain.

En passant - Pourquoi la Torah l'a-t-elle appelée "le'hem oni", et pourquoi récite-t-on la berachah "hamotsi le'hem min haarets"

• La difficulté : Si l'on ne prononce pas le mot "pain" à Pessa'h, pourquoi la Torah elle-même appelle-t-elle la matsa "le'hem oni" (pain de misère).
• La règle du langage propre : Dans la paracha de Noa'h, il est dit "de l'animal qui n'est pas pur" au lieu de "impur", et le verset a ajouté des lettres pour enseigner l'utilisation d'un langage propre. En revanche, dans la paracha de Chemini, la Torah répète le mot "impur" à maintes reprises.
• L'explication : La première fois, lorsqu'il n'y a pas d'implication halakhique, la Torah enseigne un langage propre. Mais lorsqu'il s'agit d'établir des lois et des ordonnances, il faut être précis dans la définition, c'est pourquoi il est écrit "impur".
• Et de là à "le'hem oni" : Ici aussi, la Torah est obligée d'être précise et d'indiquer de quoi est faite la matsa, c'est pourquoi elle l'a appelée "le'hem oni", c'est-à-dire uniquement de la farine et de l'eau. La précision halakhique l'emporte sur l'évitement du mot "pain".

• La formule de la berachah : L'enfant entend que l'on récite sur la matsa la berachah "hamotsi le'hem min haarets", et il semble donc qu'ici aussi la matsa soit appelée pain.
• On ne modifie pas la formule établie par les Sages : Dans le Birkat Hamazone du Chabbat, on dit "Sois notre berger, nourris-nous, entretiens-nous, sustente-nous et donne-nous du soulagement", bien que l'on ne fasse pas de demandes le Chabbat. Une première réponse : la demande est au pluriel, ce n'est pas une demande pour soi-même mais pour l'ensemble d'Israël. Une autre réponse : on ne modifie pas la formule établie par les Sages, car s'ils modifiaient le texte entre la semaine et le Chabbat, cela prêterait à confusion, comme c'est déjà le cas aujourd'hui avec les ajouts.
• La distinction en pratique : Pour la même raison, on n'a pas modifié la formule de la berachah à Pessa'h, et on dit "hamotsi le'hem min haarets" également sur la matsa. Il n'y a pas de risque de confusion pour l'enfant, car il comprend que la formule de la berachah est fixe. La précaution ne concerne que l'usage quotidien du mot "pain", où l'enfant pourrait demander du vrai pain.