Siman 453, paragraphe 4 · La surveillance du blé pour la matsat mitsvah

Choulhan Aroukh, Siman 453, Paragraphe 4

Hahitim chéossim bahem matsat mitsvah - Les grains de blé avec lesquels on prépare la matsat mitsvah, tov leshomran - il est bon de les surveiller afin que de l'eau ne tombe pas dessus, michat ketsira - depuis le moment de la moisson, oulephahot michat tehina - et au moins depuis le moment de la mouture. Ouvichat hadehak - Et en cas de force majeure, moutar likah kemah min hashouk - il est permis de prendre de la farine du marché.
(Choulhan Aroukh)

Matsat mitsvah - Définition du concept

• La matsah du soir du Séder : La "matsat mitsvah" est la matsah que l'on mange le soir du Séder pour la première fois, celle sur laquelle on récite la berachah "al akhilat matsah", et dont la quantité requise est de deux kazaït. C'est avec elle que l'on accomplit la mitsvah de manger de la matsah.
• Les autres matsot du repas : Les matsot consommées pendant la suite du repas, avec la soupe et la viande, ne constituent pas une mitsvah, et il n'y a aucune obligation de les manger.
• L'Afikoman : Certains affirment que l'Afikoman fait également partie de la "matsat mitsvah", car il existe différentes opinions sur la matsah avec laquelle la mitsvah est accomplie.
• Pas toute la matsah : Même pour la matsah avec laquelle on accomplit la mitsvah, la définition s'applique uniquement à la quantité effectivement consommée, et non à l'intégralité de la galette.

Les matsot cuites la veille de Pessa'h - Précision sur le nom

• L'appellation courante : Il est d'usage d'appeler "matsot mitsvah" les matsot qui sont cuites la veille de Pessa'h après midi (hatsot), et l'on récite même le Hallel et des psaumes pendant leur cuisson. Cela constitue un embellissement particulier de la mitsvah, mais en soi, leur véritable nom est "matsah cuite la veille de Pessa'h". L'appellation "matsat mitsvah" leur est donnée en fonction de leur finalité, car on en prélèvera pour la matsat mitsvah du soir du Séder.
• Le moment et la crainte liés à cette cuisson : La cuisson a lieu après le milieu de la journée, qui est déjà la période d'interdiction du hamets. C'est pourquoi certains s'en abstiennent, car la procédure est complexe. De nos jours, on craint qu'elles ne soient pas cuites correctement, et c'est pourquoi certains les brûlent à la fin.
• Une appellation basée sur un élément secondaire (exemple 1) : La poubelle est appelée "pah" (tôle) en hébreu en raison du métal dont étaient faits les premiers récipients, bien que la tôle ne soit pas un contenant en soi, et que dans la langue biblique "pah" désigne un piège ou un obstacle. Même aujourd'hui, alors que le récipient est en plastique, le nom est resté.
• Une appellation basée sur un élément secondaire (exemple 2) : Dans la langue biblique, "hallah" désigne une forme de cuisson, comme il est dit pour les sacrifices "hallot matsot ou-rekiké matsot" (des gâteaux non levés et des galettes non levées), de même que "ougah" indique une forme ronde. Et pourtant, on appelle le pain du Chabbat "hallah".
• L'une des explications du nom "hallah" : Pendant les jours de la semaine, une personne ne cuit pas chez elle une quantité nécessitant le prélèvement de la hallah (deux cent trente œufs, soit environ un kilo et quart selon les décisionnaires rigoureux qui prélèvent avec une berachah). Cependant, en l'honneur du Chabbat, on cuisait une grande quantité, à cause des invités et du lehem michné (double pain), et de cette quantité on prélevait la hallah. C'est pourquoi le pain du Chabbat est nommé d'après le prélèvement qui en a été fait.

L'obligation d'une surveillance renforcée (Michnah Berourah § 21)

Rotseh lomar - Cela veut dire, hamatsot chaokhlin bichté halélot harichonot - les matsot que l'on mange lors des deux premières nuits, velo kol halayla - et non pas toute la nuit, ela otan matsot chemekaymin bahen hamitsvah - mais seulement les matsot avec lesquelles on accomplit la mitsvah chel "baerev tokhlou matsot" - de "le soir vous mangerez des matsot". Hen tsrikhot chmirah yeterah - Elles nécessitent une surveillance renforcée, velo dai lanou bemah chéen bahen reouta chel hachach himouts - et il ne nous suffit pas qu'il n'y ait en elles aucun défaut lié à une crainte de fermentation, dikhtiv "ouchmartem et hamatsot" - car il est écrit "vous surveillerez les matsot", haïnou chetsarikh lichmor lechem matsah - ce qui signifie qu'il faut les surveiller spécifiquement en vue de la matsah.
(Michnah Berourah § 21)

• Le point essentiel : Il ne suffit pas de veiller à ce que la pâte ne fermente pas, il faut une surveillance supplémentaire et intentionnelle en vue de la mitsvah de la matsah, comme il est dit "vous surveillerez les matsot", et nos Sages ont reçu par tradition que ce verset parle des matsot avec lesquelles on accomplit la mitsvah.
• Les deux nuits : Cette loi s'applique également lors du deuxième Séder en dehors de la Terre d'Israël, où l'on organise un Séder et récite toutes les berachot comme lors de la première nuit.

À partir de quel moment s'applique la surveillance

1. Depuis la moisson

Rotseh lomar cheyichmor michat ketsira vaélekh - Cela veut dire qu'il doit surveiller à partir du moment de la moisson et au-delà chelo yiplou alehem maïm - pour que de l'eau ne tombe pas dessus, lechem mitsvat matsah - en vue de la mitsvah de la matsah. Aval kodem ketsira - Mais avant la moisson, cheadaïn hayou mehoubarim - lorsqu'ils étaient encore attachés au sol, en lahouch - il n'y a pas à s'inquiéter afilou im yaredou alehem gchamim - même si des pluies sont tombées dessus. Veyech mahmirin afilou bamehoubar - Et certains sont rigoureux même lorsque c'est attaché au sol, im nityabchou legamré - s'ils ont complètement séché veénam tsrikhim od lakarka - et n'ont plus besoin de la terre, chemekablim himouts - car ils peuvent fermenter im yaredou alehem gchamim - si des pluies tombent dessus, veal ken haminhag - et c'est pourquoi la coutume est liktsor hadagan chel chmourah - de moissonner les céréales pour la matsah chmourah (surveillée) beodam lahim ktsat - alors qu'elles sont encore un peu humides.
(Michnah Berourah)

• En quoi consiste cette surveillance : Il ne s'agit pas de les garder contre le vol, mais de veiller à ce que l'eau ne tombe pas sur les grains.
• Tant que la céréale est attachée au sol : Il n'y a pas à s'inquiéter même s'il pleut dessus, car ce qui est attaché à la terre est considéré comme la terre elle-même.
• Une fois détachée : Dès que la céréale est moissonnée, on doit craindre que si de l'eau tombe dessus, elle ne pénètre le grain et que des problèmes ne surgissent au moment de la mouture.
• L'opinion des plus rigoureux : Même lorsqu'elle est attachée au sol, si la céréale a complètement séché et n'a plus besoin de la terre, elle est sujette à la fermentation. C'est pourquoi la coutume est de moissonner la céréale destinée à la chmourah alors qu'elle est encore légèrement humide.

2. Depuis la mouture

Lefi chéaz mekarevin otam el hamaïm - Car c'est à ce moment-là qu'on les approche de l'eau.
(Michnah Berourah)

• La raison de la crainte : La mouture se faisait avec des moulins à eau, c'est pourquoi les grains s'approchaient de l'eau et suscitaient une crainte.
• Lorsqu'on ne moud pas à l'eau : Même aujourd'hui, alors qu'on ne moud plus avec des moulins à eau, le principe de la surveillance depuis la mouture est maintenu.

3. Ce qui est courant de nos jours

• Matsah chmourah depuis la moisson : La plupart des fabricants produisent de la matsah chmourah depuis la moisson, et cela est d'ailleurs indiqué sur les emballages.
• Matsah chmourah depuis la mouture : Une telle mention n'est pas courante. Les matsot classiques sont de toute façon protégées de l'eau depuis la mouture, mais il n'est pas certain qu'elles fassent l'objet d'une surveillance spécifique à cette fin.

En cas de force majeure - De la farine du marché

Moutar likah kemah min hashouk - Il est permis de prendre de la farine du marché, desamkhinan ahané poskim desvira lehou - car nous nous appuyons sur ces décisionnaires qui pensent deikar hachmirah hou milichah vaélekh - que l'essentiel de la surveillance commence au moment du pétrissage et au-delà, vekodem lichah lo baïnan chamour lehedya - et qu'avant le pétrissage il n'est pas nécessaire d'avoir une surveillance explicite, ela afilou bestama nami lo mahzakinan issoura - mais même par défaut nous ne présumons pas d'interdiction... chani hakha chehou chat hadehak - c'est différent ici car il s'agit d'un cas de force majeure.
(Michnah Berourah § 24)

• Le fondement de la permission : Certains décisionnaires estiment que l'essentiel de la surveillance commence à partir du pétrissage, et qu'avant cela il n'est pas nécessaire de surveiller explicitement, et que même de manière générale on ne présume pas d'interdit.
• La logique sous-jacente : Jusqu'au pétrissage, la crainte est moindre. Lors de la moisson, il s'agit de grains, et même si de l'eau tombe dessus, ce n'est pas un problème absolu, toutes ces lois relèvent de la rigueur. Lors de la mouture, la crainte est plus grande, mais cela a été dit principalement pour les moulins à eau, et non pour les endroits où l'on moulait avec les pieds ou à l'aide d'animaux.
• Le cadre de la permission : Cette permission n'est applicable qu'en cas de force majeure, où l'on peut acheter de la farine ordinaire sur le marché et en cuire même la matsat mitsvah.
• L'achat de grains de blé : Il est permis d'acheter des grains de blé sur le marché même si ce n'est pas un cas de force majeure, car il est encore possible d'y appliquer la surveillance lors de l'étape suivante.
• La coutume de nos jours : On a l'habitude d'être rigoureux sur ce point, bien que ce ne soit pas le cas de tous. Certains s'appuient sur les usines, et ceux qui ne s'y fient pas prennent de la matsah chmourah.

Le nettoyage et l'humidification des grains de blé

Vaafilou bemakom chalotetin hahitim - Et même dans un endroit où l'on humidifie les grains de blé, mistama en chorin otan ad chetahmits - on ne les laisse probablement pas tremper jusqu'à ce qu'ils fermentent, ela metsifin alehem maïm - mais on verse de l'eau dessus, oumedihin otam vetohanin miyad - on les rince et on les moud immédiatement. Veaf al gav depasak hamehaber deen lalout... - Et bien que l'Auteur (le Choulhan Aroukh) ait tranché qu'il ne faut pas les humidifier...
(Michnah Berourah)

• Qu'est-ce que la "letitah" : C'est l'humidification des grains de blé eux-mêmes, et non de la farine, avant la mouture. On ne les laisse pas tremper au point de fermenter, mais on les asperge d'eau, on les rince et on les moud immédiatement.
• La décision de l'Auteur : Le Choulhan Aroukh a tranché qu'il ne faut pas procéder à la letitah.
• La pratique de nos jours : On n'humidifie plus de la même manière que par le passé, mais on fait couler de l'eau en continu sur les grains pendant qu'ils roulent avant la mouture. Cela fait l'objet d'un débat parmi les décisionnaires, et certains le pratiquent, ce qui requiert une grande expertise dans ces lois.
• La différence : La letitah à l'époque de la Guémara était une humidification ponctuelle, ce qui laissait place à la crainte, tandis qu'un égouttement continu s'apparente davantage à la chute de la pluie, à l'exception près que la céréale est déjà détachée du sol.

(À titre de comparaison uniquement, il a été mentionné la règle en matière de cacherout : un ustensile occupé à rejeter n'absorbe pas, car une chose engagée dans une action ne peut en recevoir une autre simultanément.)

Au passage : Les berachot de la mitsvah et le deuxième Séder

1. La berachah n'invalide pas la mitsvah

• La loi : Celui qui a mangé la matsah le soir du Séder et n'a pas récité le "Hamotsi" ou "Al akhilat matsah" est tout de même quitte de son obligation de la mitsvah de consommer la matsah. La berachah est une introduction à la mitsvah et son omission ne l'invalide pas.
• Lékhatehila (A priori) : Il convient bien évidemment de réciter la berachah, mais s'il l'a oubliée, cela n'invalide pas la mitsvah.
• L'exception : Le Birkat Hamazon, qui constitue la mitsvah elle-même.

2. Le deuxième Séder en dehors de la Terre d'Israël

• Sa vertu : Lors du deuxième Séder, tout le monde s'est déjà reposé, on s'assoit sereinement, on ne s'endort pas au milieu et on prolonge les paroles de Torah. Certains y ont vu la seule véritable vertu de la vie en dehors de la Terre d'Israël.

Au passage : Matsah faite à la main et matsah machine

1. Contexte

• Ce n'est pas un sujet traité par le Choulhan Aroukh : À l'époque du Choulhan Aroukh, il n'y avait aucune machine, et le débat apparaît chez les Aharonim (décisionnaires ultérieurs) et les commentateurs, comme dans le Chaaré Téchouvah et les livres des décisionnaires de l'époque du Michnah Berourah.
• L'introduction des machines : Lorsque les matsot produites à la machine ont été introduites, il y a eu un grand débat pour savoir si c'était acceptable ou non.
• La raison pour la matsah faite à la main : La volonté de faire comme nos ancêtres l'ont fait, en souvenir de la sortie d'Égypte. Bien que la matsah faite à la main d'aujourd'hui ne soit pas exactement comme celle que mangeaient nos ancêtres, elle est toujours faite à la main et en garde le souvenir.

2. En vue de la matsat mitsvah

• L'exigence : Celui qui prépare la matsah pour le soir du Séder doit déclarer qu'il la fait en vue de la matsat mitsvah.
• La difficulté avec la machine : La machine ne peut pas dire "en vue de la matsat mitsvah", c'est pourquoi l'opérateur le déclare à chaque fois avant d'appuyer sur le bouton.
• Ceux qui préfèrent à la main : Certains préfèrent la matsah faite à la main, non seulement pour le souvenir, mais parce que la déclaration "en vue de la matsat mitsvah" a plus de force lorsque l'homme accomplit le travail concrètement, tandis qu'avec la machine, il ne fait qu'appuyer sur un bouton.

3. Arguments dans les deux sens concernant la matsa de machine

1. En faveur de la machine : les délais sont plus précis, l'opération est automatique, et il n'y a pas de crainte qu'une personne se déconcentre ou s'endorme, même si la surveillance est rigoureuse.
2. En défaveur de la machine : le processus est complexe, des morceaux de pâte s'envolent et tombent ici et là, et il y a une crainte qu'on n'y prête pas attention.
3. La question des dix-huit minutes : dans les grandes usines, on n'arrête pas les machines toutes les dix-huit minutes. Mais depuis l'introduction de la farine et le pétrissage jusqu'à l'entrée dans le four, il s'écoule moins de dix-huit minutes, et il n'y a donc pas besoin d'arrêt de ce point de vue. Au stade du four, il n'y a aucun problème.
4. Le problème des résidus : la difficulté est qu'au moment de l'introduction d'une nouvelle farine, il faut vérifier qu'il ne reste pas de résidus de pâte dans le réservoir. Les fabricants affirment qu'il y a un rinçage automatique avant chaque introduction et un séchage à l'air, et il y a matière à discuter si le rinçage est toujours minutieux.
5. Les matsot de dix-huit minutes : il existe des matsot marquées comme faites en moins de dix-huit minutes, et pour celles-ci on arrête en conséquence.
6. À la main aussi il y a une crainte : une matsa à la main qui n'est pas tout à fait plate, il est possible que la chaleur n'ait pas bien pris au centre et en dessous, alors que la matsa de machine est beaucoup plus plate et fine.

4. La distinction pratique et le résumé

• La nuit du Séder par rapport aux autres jours de Pessa'h : les embellissements exposés, y compris la déclaration au nom de matsat mitsva, concernent la matsa de la nuit du Séder. Les autres jours de Pessa'h, il n'y a pas de mitsva de manger de la matsa, mais seulement l'interdiction de manger du 'hamets (hormis l'opinion du Gaon de Vilna).
• La conclusion qui en découle : celui qui prend une matsa chemoura les autres jours de Pessa'h le fait à cause de la crainte du 'hamets et non à cause de la mitsva qu'elle comporte. Celui qui se fie au bon fonctionnement des machines n'a aucun problème, et il n'y a pas d'obligation spécifique de chemoura, si ce n'est que la chemoura est plus sûre.
• Considérations supplémentaires : le goût de la matsa peut être un argument, mais ce n'est pas l'argument principal. Il y a aussi un aspect commercial dans ce débat, dans lequel il ne faut pas entrer.
• Résumé : il y a des arguments dans les deux sens, et le débat se poursuit jusqu'à ce jour même. Il ne faut pas trancher ici la halakha, et chacun agira selon sa compréhension. Celui qui sait que les machines fonctionnent correctement n'a aucun problème avec elles, mais il faut vérifier.