Siman 453, paragraphe 1 · Ce avec quoi l'on s'acquitte de l'obligation de la Matsa

Shoulhan Aroukh, Siman 453, Lois concernant le blé et sa mouture pour les Matsot, contenant neuf paragraphes

"Voici les choses avec lesquelles on s'acquitte de l'obligation de la Matsa : avec le blé, l'orge, l'épeautre, l'avoine et le seigle, et la coutume est de prendre a priori du blé. Mais pas avec le riz ni les autres espèces de légumineuses, de plus elles ne fermentent pas et il est permis d'en faire un plat cuisiné."
(Shoulhan Aroukh)

(Nous n'avons pas étudié l'ensemble des neuf paragraphes, mais seulement ce qui concerne notre sujet)

L'étendue de l'obligation de manger de la Matsa

"Cheyotsim bahem - lors de la première nuit de Pessa'h"
(Michna Beroura, S.K. 1)

• Quelle est l'obligation : À Pessa'h, il y a un interdit de manger du 'Hamets, et en outre, le commandement de manger de la Matsa. Selon nos Sages, la Mitsva de manger de la Matsa s'applique exclusivement lors du soir du Séder, lors de la première consommation sur laquelle on récite la berachah "Al achilat matsa", et certains disent que cela s'applique aussi à l'Afikomane. C'est pourquoi certains affirment qu'il faut deux kazaït, un pour chaque.
• Matsat mitsva : L'expression "Matsat mitsva" désigne la Matsa qu'une personne mange le soir du Séder lors de ces consommations. En revanche, pour le Korech, il n'est pas obligatoire de prendre précisément la Matsa la plus mehoudar, et une Matsa cachère suffit.
• Le reste des jours de Pessa'h : Pendant les autres jours de Pessa'h, il n'y a aucune obligation de manger de la Matsa, et l'homme est libre de consommer n'importe quel autre aliment, à condition de ne pas manger de 'Hamets.
• L'opinion du Gra : Selon l'opinion du Gra, chaque consommation de Matsa à Pessa'h constitue l'accomplissement d'une Mitsva, mais les autres opinions considèrent que l'obligation s'achève avec la nuit du Séder.
• Pour la suite de l'étude : La question de l'interdit de manger de la Matsa la veille de Pessa'h, ainsi que de savoir quelle Matsa est cachère pour la Matsat mitsva, seront discutées en leur lieu.

De quoi fabrique-on la Matsa - les cinq espèces de céréales

• Les cinq espèces : Le blé, l'orge, l'épeautre, l'avoine et le seigle. À partir de chacune d'elles, on peut moudre de la farine, la pétrir uniquement avec de l'eau et la cuire en respectant toutes les précautions requises, et cela constitue la Matsat mitsva consommée le soir du Séder.
• De la farine et de l'eau uniquement : La Matsat mitsva est préparée exclusivement à partir de farine et d'eau, et ce point sera expliqué plus en détail par la suite.
• L'origine de la définition : La Torah déclare "Tu ne mangeras point avec lui de 'Hamets, pendant sept jours tu mangeras des Matsot". À première vue, il n'y a pas de lien entre les deux parties du verset, car celui qui ne mange pas de 'Hamets peut très bien manger des pommes de terre. De là, nos Sages ont déduit que la Matsa se définit par rapport au 'Hamets : la Matsa est une chose faite à partir d'une matière qui peut fermenter ('Himouts).
• La conclusion : Seules les cinq espèces de céréales peuvent fermenter, et c'est pourquoi seules elles sont valides pour la Matsat mitsva. Bien qu'il soit possible de moudre du riz ou du maïs pour en faire une pâtisserie, ce n'est pas une Matsa, car ces éléments ne fermentent jamais.

Pourquoi l'usage est a priori de prendre du blé

"Vehaminhag - Et la coutume - car c'est ce qui est le plus apprécié par l'homme, et il y a là l'accomplissement de l'embellissement de la Mitsva (Hidour Mitsva). S'il n'a pas de blé, il prendra pour les Matsot l'une des quatre espèces qui est la plus importante pour lui afin de manger avec appétit"
(Michna Beroura, S.K. 2)

Riz et légumineuses : ils ne fermentent pas

"Abal lo baorez - Mais pas avec le riz - et il en va de même pour le millet. On l'apprend dans le Talmud à partir d'un verset : on ne s'acquitte de l'obligation de la Matsa lors de la première nuit, où c'est un devoir, qu'avec une chose qui peut fermenter, or ceux-ci ne fermentent pas"
(Michna Beroura, S.K. 3)

"Vechear minei kitniyot - Et les autres espèces de légumineuses - ainsi que le sarrasin, appelé kacha, font également partie des Kitniyot"
(Michna Beroura, S.K. 4)

"Vegam einam baïm lidei 'himouts - De plus, elles ne fermentent pas - jamais. Même si un homme pétrit de la farine de riz avec de l'eau bouillante et la couvre de vêtements jusqu'à ce qu'elle gonfle comme une pâte ayant fermenté, ce n'est pas une fermentation mais une putréfaction, et sa consommation est permise"
(Michna Beroura, S.K. 5)

• La définition de la farine : Dans le langage de nos jours, "farine" désigne ce qui est moulu à partir du blé, but sur le fond, toute chose moulue en poudre s'appelle de la farine : farine de riz, farine de maïs, farine de lentilles et autres semblables.
• Le sarrasin n'est pas de l'épeautre : Le sarrasin (kacha) fait partie des espèces de Kitniyot, et n'est pas l'épeautre qui appartient aux cinq espèces de céréales.
• L'incidence pratique : Les espèces de riz et de Kitniyot ne sont pas valides pour la Matsat mitsva, mais elles ne présentent aucun risque de 'Hamets du tout. Selon le Shoulhan Aroukh, il est permis de les manger à Pessa'h et même d'en faire un plat cuisiné. C'est la coutume des Sépharades.

La coutume ashkénaze d'interdire les Kitniyot

"Veyech ossrim - Et certains l'interdisent, et la coutume ashkénaze est d'être rigoureux et on ne doit pas en changer"
(Le Rama)

"Veyech ossrim - Et certains l'interdisent - cela ne relève pas de la loi stricte, mais d'une rigueur ('houmra) qu'ils ont adoptée"
(Michna Beroura)

• Il n'y a pas ici d'interdit fondamental : Il est impossible de dire que les Sépharades commettent une transgression, et certainement pas concernant l'interdit du 'Hamets qui est passible de Karet. Du point de vue de la stricte loi, la chose est permise pour tous, et chez les Ashkénazes il s'agit d'une 'houmra qu'ils ont prise sur eux.
• Ce n'est pas mentionné dans la Guemara : Le sujet n'apparaît pas dans la Guemara, et à l'époque de la Guemara, on mangeait explicitement du riz à Pessa'h. La 'houmra s'est développée au fil des générations, et c'est la raison pour laquelle il faut étudier ce qui s'est passé au cours du temps.

Les deux raisons de la 'houmra selon le Michna Beroura

1. Crainte d'un mélange de grains de céréales : Parfois, les céréales sont mélangées aux espèces de Kitniyot et il est impossible de les trier correctement, et elles viennent à fermenter lors de la cuisson ou de l'ébullition.
2. Crainte d'une erreur du public : On moud le riz en farine pour en cuire du pain, et certaines personnes ne distinguent pas entre cette farine et la farine de céréales, ni entre ce pain et le pain de céréales, et par conséquent, ils en viendraient à se montrer indulgents également avec la farine de céréales véritables.

"Pour la raison de cette 'houmra : car parfois les céréales sont mélangées aux espèces de Kitniyot et on ne peut les trier correctement, ce qui les conduit à fermenter quand on les cuit. De plus, on moud souvent le riz en farine et on en cuit parfois du pain, or il y a de nombreuses personnes et des ignorants qui ne feront pas la différence entre cette farine et la farine des espèces de céréales, ni entre ce pain et le pain des espèces de céréales, et ils en viendraient à en manger"
(Michna Beroura)

• Illustration de la première raison : Un homme achète un kilo de riz ou de millet, et à l'intérieur se sont glissés deux grains de céréales qui n'ont pas été remarqués lors du tri. Il moud le tout, ajoute de l'eau pour cuire un gâteau, en pensant qu'il n'y a là aucun problème, et en l'espace de vingt ou trente minutes, le mélange fermente.

Le 'Hamets rend interdit en quantité minime

• Il n'y a pas d'annulation dans la majorité : Pour le 'Hamets, on ne dit pas que le mélange est annulé dans la majorité, mais le 'Hamets interdit en quantité minime, et il n'y a presque aucune divergence d'opinion à ce sujet. C'est pourquoi même un seul grain de blé qui se serait mélangé dans un kilo de riz suscite une crainte.
• Le tri du riz chez les Sépharades : Même ceux qui autorisent le riz ne le permettent qu'après un tri rigoureux, et la coutume des Sépharades est de trier le riz trois fois.
• Le fondement de la 'houmra : Les Ashkénazes ont craint que, même après avoir trié une ou deux fois, on ne prête pas attention à un grain de céréale glissé à l'intérieur, et on ne discute pas avec une 'houmra. À l'époque de la Guemara et chez les Sépharades, une telle crainte n'existait pas.

L'extension de la 'houmra : Lo ploug

"C'est pourquoi ils ont été rigoureux envers eux-mêmes pour interdire tout pain et tout plat cuisiné, et même cuire du riz avec les grains entiers est également interdit au nom de Lo ploug, et de peur qu'on y trouve des grains d'espèces de céréales"
(Michna Beroura)

• Pourquoi un plat cuisiné a-t-il aussi été interdit : Pour une pâtisserie, on peut dire que l'aspect est trompeur, mais avec du riz cuit en grains entiers, il n'y a pas de place pour l'erreur, car on voit bien le riz. Malgré cela, ils ont interdit, au nom de Lo ploug : puisqu'un décret a été établi sur la chose, ils l'ont décrété dans sa totalité sans faire de distinction de forme. Et de plus, de peur que des grains de céréales ne s'y trouvent.

Un cas réel : le décret dans la ville d'Izmir

• L'histoire : Un rabbin d'Izmir, il y a environ quatre cents ans (le Rav Haïm Benveniste, et certains attribuent l'histoire au Rav Haïm Palaggi), a raconté qu'il avait appris que sa voisine avait cuit un gâteau avec de la farine pendant Pessa'h. Lorsqu'on lui a demandé comment elle savait que c'était permis, elle a répondu qu'elle n'avait pas posé la question à un rabbin, mais qu'elle avait vu que la femme du rabbin cuisait également un gâteau avec de la farine. Il s'est avéré que la femme du rabbin avait cuit avec de la farine de riz, et la voisine n'avait pas perçu la différence.
• Le résultat : À la suite de cette affaire, le rabbin a interdit à tous les habitants de sa ville de cuire des gâteaux avec de la farine de riz, et c'est un exemple vivant de la deuxième raison évoquée dans le Michna Beroura, la crainte d'induire le public en erreur.

A posteriori : des Kitniyot tombées dans le plat cuisiné

"Cependant, il est évident que l'on n'interdit pas a posteriori si cela est tombé dans le plat cuisiné"
(Michna Beroura)

"Si cela est tombé... Néanmoins, il faut jeter ces grains que l'on retire. Et tout cela si ce n'est pas reconnaissable... à condition qu'il y ait tout de même une majorité de permis. Dans le cas contraire, cela ne s'appelle plus du tout un mélange, et c'est comme s'il mangeait des Kitniyot dans le plat en tant que tel"
(Michna Beroura)

• La différence avec le 'Hamets : Pour le 'Hamets, la crainte est qu'il interdise en quantité minime, mais la Kitniyot n'est pas un interdit par elle-même, c'est une coutume, et par conséquent elle est annulée dans la majorité.
• Les grains reconnaissables : Les grains de Kitniyot visibles dans le plat cuisiné doivent être retirés et jetés. S'ils ne sont pas reconnaissables et se sont dissous dans le plat, il ne s'est rien passé.
• La proportion requise : Le Michna Beroura souligne qu'il faut en tout état de cause qu'il y ait une majorité de permis, et ne mentionne pas la mesure d'un soixantième. S'il n'y a pas de majorité, ce n'est plus du tout un mélange, et cela équivaut à manger la Kitniyot elle-même.

En passant · La coutume des Kitniyot de nos jours et questions annexes

1. Le statut de la 'houmra dans les faits

• Les propos du Rav Ovadia Yossef : Il a été interrogé sur la raison pour laquelle de nombreux Sépharades ne mangent pas de riz à Pessa'h, et a répondu que les Sépharades arrivés en Israël ont été influencés par les Ashkénazes. (Et, en plaisantant, il a ajouté que les Ashkénazes ont été influencés par les femmes ashkénazes)
• En cas de nécessité : En temps de siège et de pénurie de nourriture, on a autorisé le riz aux Ashkénazes, et ce parce qu'il est clair qu'il s'agit uniquement d'une 'houmra. Il ne s'agit pas ici d'une véritable situation de Pikoua'h nefesh, auquel cas on aurait même permis du 'Hamets absolu, mais plutôt du fait que lorsque les gens n'ont pas de nourriture, on s'appuie sur le fait que ce n'est pas le fondement de la loi.
• À l'armée : Il y a eu des périodes où le Rav Goren a autorisé le riz et même les haricots aux Ashkénazes à l'armée, et tous n'ont pas accepté cela.

2. Le marquage des produits de Pessa'h pour éviter la confusion

• La farine de pommes de terre : lorsque la farine de pommes de terre a commencé à être vendue, certains rabbins s'y sont opposés, pour cette même raison de crainte de confusion.
• Les gaufrettes pour Pessa'h : les produits de Pessa'h ressemblant à des produits de 'hametz ont obligé les fabricants à en modifier la forme, par exemple des gaufrettes fabriquées dans un format différent de l'habitude, ainsi que des croûtons de soupe de forme différente. Sans une telle modification, on ne leur accordait pas de certification (hekhcher), car cela induit le public en erreur.
• Le parallèle avec les lois de cacherout : la même idée existe dans le marquage des bourekas au lait sous une forme triangulaire par opposition aux bourekas à la viande, afin de ne pas confondre les produits.
• La conclusion : la crainte de confusion mentionnée par le Michna Beroura n'est pas une crainte théorique, comme en témoigne l'histoire d'Izmir, et de nos jours elle se manifeste dans les directives de certification concernant la forme des produits.

3. Des conjoints issus de communautés différentes

• La halakha : dans le cas d'un couple où l'homme et la femme sont issus de communautés différentes, la règle est que la femme suit son mari. Ce point n'apparaît pas dans ce siman. (Une remarque a été formulée sur le ton de la plaisanterie au nom du Rav Neri, selon laquelle cela dépend de qui dirige la maison)

4. Les sujets qui seront traités par la suite

• Sheroua : le Michna Beroura aborde la question de la sheroua dans la suite de son propos.
• L'huile de légumineuses : jusqu'à présent, il a été question uniquement de la consommation de légumineuses. La question de l'huile extraite des légumineuses est un sujet distinct et sérieux, qui sera traité en son lieu.
• L'huile de canola : la question du canola, dont la plante elle-même ne se mange pas, sera traitée par la suite.