Siman 444

Choulchan Aroukh Siman 444, Seif 1
"Lorsque le 14 Nissan tombe un Chabbat, on effectue la recherche du chametz la nuit du 13, et on élimine tout avant le Chabbat. On laisse de la nourriture pour deux repas pour les besoins du Chabbat, car le moment de la Seouda chlichit est après Min'ha, et à ce moment-là, on ne peut la faire ni avec de la matsa ni avec du chametz, mais seulement avec de la matsa achira, et il faut la faire avant la dixième heure."
(Choulchan Aroukh)

(Les principes fondamentaux de ce Seif ont été expliqués dans le cours précédent, et nous en clarifions ici les détails supplémentaires.)

Suite des paroles du Choulchan Aroukh - Les pays qui n'ont pas l'habitude de consommer de la matsa achira

"Et dans ces pays qui n'ont pas l'habitude de manger de la matsa achira, on accomplira la Seouda chlichit avec des fruits, ou avec de la viande et du poisson."
(Choulchan Aroukh)

La nature de la difficulté : Selon la coutume ashkénaze, on ne mange pas de matsa achira à Pessa'h, et par conséquent, même la veille de Pessa'h, ils n'ont aucun moyen d'accomplir la Seouda chlichit avec des aliments de la catégorie mezonot. Une pâte faite de farine, de vin et d'œufs est considérée par eux comme du chametz, et il est interdit d'en manger à ce moment-là.
La solution du Choulchan Aroukh : On accomplira la Seouda chlichit avec des fruits, ou avec de la viande et du poisson.

Les paroles du Michna Beroura sur l'accomplissement de ce repas (Seif Katan 8)

La racine du doute : Il existe des avis parmi les décisionnaires pour savoir si la Seouda chlichit du Chabbat doit obligatoirement être faite avec du pain, et d'autres considèrent que l'on s'en acquitte également avec d'autres aliments.
La permission ici : Étant donné que lors de ce Chabbat, il n'y a pas de possibilité de manger du pain ni de la matsa achira, il s'agit d'un cas de force majeure où l'on peut s'appuyer sur les avis permissifs.
La priorité de la viande et du poisson sur les fruits : Tout le sens de la Seouda chlichit est d'honorer le Chabbat, c'est pourquoi il convient de la faire avec un aliment plus important. La viande et le poisson sont plus importants que les fruits et tout autre met, et ils ont donc la priorité.

Un plat à base de farine de matsa (kneidela'h)

L'option supplémentaire : Le Michna Beroura ajoute qu'il est possible d'accomplir ce repas avec un plat de kneidela'h, qui sont des boulettes cuites à l'eau faites de farine de matsa.
Son avantage : Sa bénédiction est mezonot, c'est pourquoi il est considéré comme un repas plus significatif que les fruits, la viande et le poisson, dont la bénédiction est Chéhakol.
L'implication pratique : Un plat à base de farine de matsa n'est permis qu'avant la dixième heure (vers quinze heures trente), car un aliment à base de farine remplit l'estomac, et la personne ne pourrait pas manger le soir la matsa, le maror et le 'harosset de la bonne façon, ni boire le vin comme il se doit.
Fruits, viande et poisson : Ceux-ci peuvent être consommés même après la dixième heure, car leur bénédiction n'est pas mezonot. Cependant, même pour ces aliments, on veillera à ne manger qu'un peu et à ne pas se remplir l'estomac, afin de manger la matsa avec appétit.

Divergence d'opinions des décisionnaires concernant le plat à base de farine de matsa

L'avis strict : Certains disent que l'on ne peut s'en acquitter, car il contient de la farine de matsa, or, la veille de Pessa'h, on ne mange pas de matsa.
L'avis permissif, qui est l'opinion majoritaire : La farine de matsa n'est pas cuite au four ici, mais bouillie, et le Michna Beroura souligne qu'il s'agit d'un plat cuit (tavchil). La matsa cuite à l'eau n'entre pas dans la catégorie de l'interdit de manger de la matsa la veille de Pessa'h, et n'est pas définie comme de la matsa, il n'y a donc pas d'interdit.
Ceux qui ont la coutume de ne pas manger de matsa trempée (gebrochts) : Pour eux, ce conseil n'est pas pertinent à la base, car ils ne mangent aucune matsa cuite dans l'eau pendant Pessa'h.

Un conseil supplémentaire - Diviser le repas du matin en deux repas

La pratique : Les A'haronim ont écrit qu'il est bon de diviser le repas matinal avec du pain en deux. En rentrant de la synagogue, on fait netyilat yadayim et on récite la bénédiction de Hamotsi, on mange un peu, on récite le Birkat Hamazone, on fait une pause, puis on fait à nouveau netyilat yadayim et la bénédiction de Hamotsi, et ceci constitue la Seouda chlichit.
Le tout avant la fin du temps permis pour le chametz : Les deux repas doivent se terminer pendant qu'il est encore permis de manger du chametz, sans dépasser la fin de la quatrième heure.
La durée de la pause : Il y a une divergence d'opinions sur la durée de la pause à respecter. Pendant ce temps, on étudie, on dit des paroles de Torah ou on se repose.
L'avis du Biour du Gra : Il est juste d'agir ainsi, car selon son opinion, un repas doit obligatoirement se faire avec du pain, or les fruits, la viande, le poisson ou les boulettes ne sont pas du pain. C'est le seul conseil permettant d'avoir encore du pain pendant la période permise.
La difficulté de ce conseil : Certains sont en désaccord et affirment que lorsqu'une personne sait à l'avance qu'elle va continuer à manger un instant plus tard, ce n'est pas du tout une pause, et il y a même ici un risque de réciter le Birkat Hamazone et d'autres bénédictions en vain.
La condition du Michna Beroura : Tout cela s'applique s'il a le temps de réciter les bénédictions entre-temps et de faire une pause d'une certaine durée, afin de ne pas tomber sous le coup d'une bénédiction inutile.
Le calendrier d'Eretz Israël (Loua'h) : Le Rav Tokachinsky, dans son discours, cite précisément la méthode du Gra et la recommande.

(Chacun de ces conseils présente des inconvénients, et il n'y a pas ici de solution parfaite.)

"Trois repas" - Le nombre ou le moment

L'opinion selon laquelle le nombre est déterminant : Il suffit d'avoir mangé trois repas, un le soir et deux le matin avec une pause entre les deux, et le moment de la journée n'est pas un obstacle.
L'opinion selon laquelle le moment est déterminant : La Seouda chlichit doit avoir lieu après la mi-journée ('hatsot), et certains disent même après l'heure de Min'ha, car sinon elle fait encore partie du repas du matin.
La conduite pour ce Chabbat : Étant donné que la situation est contraignante et qu'il est difficile d'organiser la Seouda chlichit, on fonde la conduite sur les opinions permissives : soit s'appuyer sur l'avis permettant de s'acquitter avec des fruits, de la viande ou du poisson, soit s'appuyer sur l'avis selon lequel c'est le nombre qui compte, et ainsi diviser le repas du matin en deux.

Accomplir la Seouda chlichit par des paroles de Torah

La proposition : Certains ont mentionné la possibilité de commencer un repas par des paroles de Torah et de s'en acquitter ainsi.
La restriction : Tout le monde peut manger, mais dire des paroles de Torah à un tel niveau n'est pas à la portée de tout un chacun. Les A'haronim ont écrit que cette voie a été formulée pour celui qui se trouve à un niveau où il n'a pas besoin de manger, comme s'il peut renoncer à un repas pour continuer son étude.
La règle en cas de force majeure : Bien qu'il y ait des objections pour chacun de ces conseils, il existe une règle stipulant qu'en cas de force majeure on peut s'appuyer sur une opinion spécifique, et ici la situation est contraignante.

Le Lé'hem michné lors de ce Chabbat

La difficulté pratique : Celui qui divise son repas, tout comme celui qui fait un repas matinal normal, prend deux pains, et doit terminer les deux pendant le temps permis, car après la fin du temps de consommation, le pain est perdu.
Le conseil : Prendre de petites pitas que l'on peut terminer entièrement, pour ne rien laisser et éviter de devoir les détruire.
Bal tach'hit : Il n'y a pas ici d'interdiction de gaspiller, car le chametz restant doit de toute façon être détruit. Cependant, il convient de planifier à l'avance et de ne pas en laisser inutilement.

De la matsa comme Lé'hem michné, et du pain congelé

La proposition : On prend un seul pain de chametz que l'on terminera, et à côté, une matsa pour accomplir le Lé'hem michné. Selon la majorité des opinions, il n'y a pas d'obligation de rompre les deux pains ; on en tient deux et on en rompt un seul.
Le doute : Puisqu'il est interdit de manger de la matsa la veille de Pessa'h, la matsa peut-elle servir de Lé'hem michné ? Il y a lieu de se demander si le deuxième pain doit être apte à la consommation à ce moment précis.
Un cas similaire : Une personne sort une pita du congélateur pour le Lé'hem michné et la remet ensuite, et ne peut la manger avant qu'elle ne dégèle à la sortie du Chabbat. Le Rav Alderberg a répondu qu'il est possible de la sortir du congélateur et de l'utiliser pour le Lé'hem michné, car en principe, elle sera apte à la consommation plus tard.
La conclusion : La majorité des décisionnaires affirment qu'il est possible de faire cela avec de la matsa, car on pourra de toute façon la manger la nuit suivante.
Précaution contre le 'himouts : Il faut veiller à ce que la matsa ne devienne pas du chametz à cause de sa proximité avec d'autres aliments, et l'envelopper dans du plastique. Il n'est pas nécessaire de se mettre la tête à l'envers pour les questions de chametz, mais il faut être vigilant.
Matsat mitsva : Il ne faut pas agir ainsi avec la matsa spécialement réservée pour le Seder, comme une matsa chemoura faite à la main qui a été mise de côté à l'avance pour le Seder, en raison de la loi de mouktsé puisqu'elle a été désignée pour un usage spécifique. Avec une matsa ordinaire, cette crainte n'existe pas, car on peut la manger à tout moment.

Seif 2 - Le moment du biour chametz et de l'annulation (bitoul)

"Il est bien d'éliminer le chametz la veille du Chabbat avant 'hatsot, afin qu'ils n'en viennent pas à se tromper les autres années en l'éliminant après 'hatsot, et le jour du Chabbat, il l'annulera."
(Choulchan Aroukh)

Brûler le vendredi : On brûle le chametz le vendredi, qui est le 13 Nissan, bien que ce ne soit pas le moment habituel pour le faire, et que selon la stricte loi, on aurait pu le brûler même une heure avant l'entrée du Chabbat.
La raison de cette anticipation : Afin qu'ils ne se trompent pas les autres années en pensant qu'il est possible de l'éliminer après 'hatsot, c'est pourquoi on fixe le même moment que chaque année.
Pourquoi on n'annule pas le chametz le vendredi : La formule d'annulation inclut même le chametz qu'on a vu et qui est connu. Or, la veille du Chabbat, il reste encore du chametz à la maison pour le repas du vendredi soir et celui du lendemain matin, il est donc impossible de l'annuler.
Le moment de l'annulation : Le jour du Chabbat, après avoir terminé de manger le chametz et éliminé les miettes, on récite la formule d'annulation habituelle : "Kol 'hamira va'hamia deïka birshouti, da'haziteih oudla 'haziteih, devi'arteih oudla vi'arteih, libatil velehvei keafra deara".
La particularité de cette année-là : C'est la seule fois où l'on brûle le chametz sans réciter l'annulation au moment de le brûler. L'annulation est reportée au Chabbat.

Les paroles du Michna Beroura (Seif Katan 9)

"Avant 'hatsot" n'est pas à prendre au sens strict : L'intention du Choulchan Aroukh est avant le début de la sixième heure, c'est-à-dire jusqu'à la fin de la cinquième heure, vers onze heures et demie environ, et c'est le moment habituel pour brûler le chametz chaque année.
La diffusion de l'horaire cette année-là : Cette année-là également, on annonce le même horaire. Selon la stricte loi il n'y a pas d'obligation à cela, mais on le brûle avant cette heure pour éviter toute confusion.
L'annulation pendant Chabbat : Il n'a pas besoin de l'annuler la veille de Chabbat au moment de le brûler, car de toute façon il devra l'annuler le lendemain. En effet, il acquiert de nouveau le pain qu'il laisse pour les besoins du Chabbat, et il y a lieu de craindre qu'il en reste.

Paragraphe 3 - Quels aliments cuisiner pour ce Chabbat

Les termes du Choulhan Aroukh : on ne doit pas cuisiner de bouillie pour ce Chabbat, et s'il est arrivé d'en cuisiner et qu'il reste dans le récipient quelque chose qu'il est impossible de finir, il faut indiquer comment s'en débarrasser et éliminer le hametz.
La racine du problème : avec le pain, il n'y a pas de grande difficulté, car on mange la pita et il ne reste qu'une miette ou deux. Mais avec la bouillie, il est impossible de gratter tout le plat de la marmite, il reste du hametz dans le récipient, et on ne peut pas le laver au savon et le nettoyer pendant Chabbat.
La conduite recommandée : que tous les plats du Chabbat soient casher pour Pessa'h, et que seul le pain lui-même soit du hametz, et c'est ce que l'on s'efforce de faire en pratique.
La vaisselle de notre époque : avec de la vaisselle jetable et une nappe jetable, le problème n'existe pas du tout, puisqu'on les jette. Dans les générations où il n'y avait pas de vaisselle jetable, c'était effectivement un problème, et c'est pourquoi les décisionnaires ont proposé différents conseils.
Un conseil pour les ustensiles de cuisson : cuisiner des plats liquides que l'on peut entièrement transvaser du récipient, puis on place les ustensiles utilisés dans une pièce que l'on ferme, afin de ne plus s'en servir. Il est possible de procéder ainsi, mais ce n'est pas pratique.
La fin du temps de consommation : il est permis de manger du hametz jusqu'à la fin de la quatrième heure, et les miettes restantes sont traitées de la manière expliquée ci-dessous.

(La suite de la discussion sur ce sujet dans le prochain cours.)

En passant · Les produits pour Erev Pessa'h et leurs ingrédients

Gâteau à la farine de pomme de terre : le nom "gâteau" n'ajoute rien, et tout dépend de la matière dont il est fait. Si sa berakha est "chéakol", son statut est comme celui du poisson et des fruits, et non comme "mézonot".
Gaufrettes et craquelins : il y a des gaufrettes et des craquelins à la farine de pomme de terre, et il y en a à la farine de matsa. En vérifiant les ingrédients d'une des marques courantes, on a trouvé qu'il est désormais écrit aussi de la farine de soja, une nouveauté qui n'y était pas par le passé, car jusqu'à aujourd'hui ils étaient faits de farine de pomme de terre.
Farines alternatives : il existe de la farine de riz, de la farine de maïs et une autre farine qui a été mentionnée mais dont la nature n'a pas été clarifiée, et on les utilise par exemple pour préparer des schnitzels à la place de la farine de matsa.
Lécithine : chaque année la question revient sur la lécithine dans le chocolat, et il faut distinguer ce qui est écrit selon les différents types de lécithine. Ce sujet sera clarifié dans un cours séparé.