Siman 444, paragraphe 3

Choulkhan Aroukh Siman 444, Seifim 3-4 : Erev Pessa'h qui tombe un Shabbat

"Ein mevashelin beShabbat zé daysa vekhayotzé bo, ve'ein ossin pat atzouma bik'eara. Ve'im avar ouvichel, vehamaakhal davouk bikdeira ve'i efchar lekancho, yech lehadi'cho me'at - On ne cuit pas lors de ce Shabbat de la bouillie ou une préparation similaire, et on ne fait pas de miettes de pain dans un plat. Si l'on a transgressé et cuit, et que la nourriture est collée à la marmite sans qu'il soit possible de l'essuyer, on peut la rincer un peu."
(Choulkhan Aroukh Seif 3)

Les repas de Shabbat et la consommation de 'hametz

Deux repas avec du pain : Lors de ce Shabbat également, on est tenu d'accomplir le repas du vendredi soir et celui du matin avec du pain. La consommation de 'hametz est permise jusqu'à la fin de l'heure limite de consommation du 'hametz, aux alentours de dix heures.
La directive des décisionnaires de nos jours : En pratique, tous les décisionnaires recommandent de ne pas cuisiner lors de ce Shabbat des plats impliquant des problèmes de 'hametz.
Le problème de la vaisselle : Celui qui cuisine des plats 'hametz doit ensuite laver les ustensiles, les ranger et les transférer dans la pièce réservée à la vaisselle 'hametz, et tout cela pendant le Shabbat lui-même.
Le problème du réchauffement : La plata (plaque chauffante) a déjà été cachérisée pour Pessa'h, et y réchauffer des plats 'hametz pourrait causer des coulures et d'autres problèmes.
Ce qui est tout de même possible : Des plats qui ne contiennent pas de 'hametz, comme une soupe de kitniyot. A leur époque, il n'y avait pas de vaisselle jetable, et la difficulté était donc plus grande.
Pat atzouma bik'eara : Emietter du pain dans une salade ou dans un autre plat. Bien que la consommation elle-même soit permise en son temps, il reste après cela des résidus de 'hametz dont il faut se débarrasser.

Si l'on a transgressé et cuit - Rincer la vaisselle pendant Shabbat

La permission : Le Choulkhan Aroukh se montre indulgent et permet de rincer l'ustensile où la nourriture est collée et qu'il est impossible d'essuyer.
La difficulté : Laver la vaisselle pendant Shabbat pour les besoins d'après Shabbat est interdit, or ici l'ustensile ne servira plus avant la fin de Pessa'h.
Le fondement de la permission : Le rinçage est fait pour les besoins d'une mitsva, afin de se débarrasser du 'hametz. Il y a des avis qui s'opposent à cette permission.
La précision de l'expression "un peu" : Il est permis de rincer uniquement pour retirer le 'hametz, et non de laver l'ustensile complètement pour son utilisation d'après Pessa'h.

"A'har cheakhal beShabbat seoudat cha'harit, yenaer hamapa cheakhlo bah, viyakane'a'h hake'arot be'etsbao, veyatminem im chear klei 'hametz - Après avoir pris le repas du matin pendant Shabbat, on secouera la nappe sur laquelle on a mangé, on essuiera les assiettes avec son doigt, et on les rangera avec les autres ustensiles 'hametz."
(Choulkhan Aroukh Seif 4)

Secouer la nappe : On secoue la nappe pour en retirer les miettes.
Essuyer avec le doigt : Ici non plus, il ne s'agit pas de laver à l'eau mais d'essuyer les assiettes avec le doigt uniquement.
Ranger la vaisselle : Après les avoir essuyées, on range les ustensiles avec le reste de la vaisselle 'hametz.

Le conseil pratique pour le repas du matin

Deux pitas : La méthode la plus simple est de manger seulement deux pitas, de s'efforcer de ne pas faire de miettes, de manger au-dessus d'une nappe, et de terminer entièrement le pain.
La suite du repas : Après avoir terminé le pain, on peut continuer avec tout plat de son choix dans de la vaisselle jetable, que l'on jette de toute façon.
Dans de la vaisselle ordinaire : Celui qui utilise de la vaisselle ordinaire n'y cuisinera pas de 'hametz, afin de ne pas s'exposer aux problèmes liés à l'après-repas.

L'élimination des restes de 'hametz pendant Shabbat

Annulation (Bitoul) et abandon (Hefker) : Après le repas, on dit "Kol 'Hamira" et on rend le 'hametz sans maître (Hefker). Par cela, on est quitte de l'interdiction de la Torah de "il ne sera pas vu chez toi" (Bal Yeraeh).
Pourquoi le Hefker ne suffit-il pas : Les Sages ont craint qu'un 'hametz significatif et bien visible ne soit mangé par erreur, par la personne elle-même ou par un enfant. C'est pourquoi il ne suffit pas que le 'hametz ne lui appartienne plus.
La poubelle commune : Certains disent qu'il est possible de jeter les restes dans la poubelle commune de la maison, mais tous ne sont pas d'accord avec cela.
La crainte d'un chat ou d'un chien : Certains disent que si un chat ou un chien peut sortir le 'hametz de la poubelle, c'est le signe qu'il est encore propre à la consommation d'un animal, et ce jet ne constitue pas un Biour (une destruction).
Les solutions proposées : Emballer le tout et verser dessus un liquide caustique afin de le rendre impropre à la consommation. Certains disent qu'il suffit de tout enfermer dans une nappe en plastique ou dans un sac et de bien le nouer.
La conclusion pratique : Il est préférable de ne pas entrer dans toutes ces complications, et de ne pas manger de plats 'hametz à l'exception du pain lui-même.

La matsa achira lors de ce Shabbat

La coutume ashkénaze : Les Ashkénazes ne mangent pas de matsa achira pendant Pessa'h.
Jusqu'à la fin de l'heure limite de consommation du 'hametz : Il n'y a de toute façon pas de question à ce sujet, puisque jusqu'à cette heure-là, même le vrai 'hametz est permis à la consommation.
La racine de la question : La question n'est pas née à cause des deux premiers repas, mais à cause de la Séouda Chlichit (le troisième repas), que l'on souhaite accomplir après l'heure d'interdiction du 'hametz.
Pourquoi cela ne résout-il rien pour les Ashkénazes : Selon les Ashkénazes, la matsa achira est considérée comme du 'hametz ou un doute de 'hametz. C'est pourquoi il faut s'en débarrasser tout comme du pain, et l'on n'a donc rien gagné.
Sa bénédiction (Berakha) : Si l'on fixe son repas dessus, il faut débattre pour savoir si l'on récite la bénédiction "Hamotsi le'hem min haaretz".
Kitniyot : Pour les plats à base de kitniyot, il n'y a aucun problème.

Le Shabbat suivi d'un Yom Tov - L'interdiction de préparer (Hakhana)

Le sujet n'est pas spécifique à ce Shabbat, mais existe pour chaque Shabbat qui est suivi d'un Yom Tov.

Le principe fondamental : Le Shabbat est plus saint que Yom Tov, c'est pourquoi on ne doit faire aucune action pendant Shabbat pour les besoins de Yom Tov.
Dresser la table pour le soir du Séder : Il y a une Halakha dans le Choulkhan Aroukh d'organiser le Séder à l'avance. Cependant, l'année où Erev Pessa'h tombe un Shabbat, il n'est pas possible de le faire pendant Shabbat, car il s'agit d'une préparation pour Yom Tov.
La préparation le vendredi : Même lors d'une préparation le vendredi, il y a une difficulté, à moins de disposer d'une pièce spéciale dans laquelle on prépare tout et qui ne sert pas pour Shabbat.
Quand commence-t-on : Il ne faut faire aucune préparation pour le soir du Séder avant que Shabbat ne sorte et que Yom Tov ne commence.

Les travaux interdits même à Yom Tov

Il y a des choses que l'on ne doit pas faire même à Yom Tov, et c'est pourquoi on est tenu de les préparer dès la veille de Shabbat.

Maror : Celui qui mange de la laitue n'a pas de problème. Pour celui qui mange du raifort ('hrein), que l'on a l'habitude de moudre, il y a des décisionnaires qui interdisent de le moudre à Yom Tov.
'Harosset : Une découpe comme la préparation d'une salade est permise à Yom Tov, mais moudre est interdit. C'est pourquoi le 'harosset qui est fait en le moulant doit être préparé avant.
Sel : Certains disent que même la préparation du sel est interdite à Yom Tov.
La règle pratique : Tout ce qui est lié à la mouture doit être préparé le vendredi.

La minuterie de Shabbat

Le problème : La minuterie a été réglée pour éteindre la lumière à minuit, et le Séder se prolonge jusqu'à deux heures du matin.
Selon le Chmirat Shabbat Kehilkhata : La chose dépend du type de minuterie, et pour la plupart des minuteries de notre époque, il est permis de la prolonger.
La règle : Il est permis de prolonger une action déjà existante, comme par exemple déplacer les cavaliers pour prolonger l'allumage jusqu'à deux heures, et à Yom Tov, il n'y a certainement pas de problème à cela.

Bougies, veilleuses et feu pour Yom Tov

Mouktsé dans les veilleuses (néronim) : Dans les veilleuses, il reste en bas une pièce métallique, et la plupart des décisionnaires interdisent de la retirer, car elle est mouktsé et il est interdit de la déplacer.
La solution : Préparer d'autres bougies ou des bougies chauffe-plat, et les remplacer au lieu de retirer les restes.
Du feu pour les besoins de Yom Tov : Il faut préparer dès la veille de Shabbat une bougie qui brûle plus de vingt-quatre heures, puisqu'on a besoin d'une flamme pendant Yom Tov. Certains préparent une bougie de quarante-huit heures, et parfois il s'avère qu'une bougie de vingt-quatre heures ne brûle en réalité que vingt-deux heures.
Un récipient à huile où la mèche est fixée : Dans ce cas il n'y a pas de problème, puisqu'il ne fait que rajouter de l'huile et que la mèche reste fixée à sa place.

Les lois du premier verre

"Mozgin kos richon oumekadech alav oumevarekh chehe'heyanou - On verse un premier verre, on récite le Kiddouch dessus, et on récite la bénédiction Chéhé'héyanou."
(Choulkhan Aroukh, Lois du premier verre)

"Kodem cheyekadech yekhavein cherotsé lekayem mitsvat kiddouch vegam mitsvat arba kossot - Avant de réciter le Kiddouch, on aura l'intention d'accomplir la mitsva du Kiddouch ainsi que la mitsva des quatre verres."
(Mishna Beroura, dans l'introduction du Siman)

(Le Mishna Beroura fait précéder ces paroles avant son explication sur les termes du Choulkhan Aroukh.)

La coupe du Kiddouch est l'une des quatre coupes

L'essentiel de la loi : La coupe du Kiddouch n'est pas seulement une coupe pour le Kiddouch, mais elle fait partie des quatre coupes et possède le statut d'une des coupes du Seder.
L'implication pratique : Lors d'un Chabbat ordinaire, il y a le concept de tosefet Chabbat (l'ajout au Chabbat), et une personne peut accueillir le Chabbat une heure plus tôt, faire le Kiddouch et manger. Le soir du Seder, il est impossible de faire cela.
Pourquoi ne pas anticiper : Bien que la matsa doive de toute façon être mangée la nuit, et même si l'on avance le Kiddouch à six heures et qu'on n'arrive à la consommation de la matsa qu'après deux heures de Haggadah, le Kiddouch lui-même pose problème, car il constitue l'une des quatre coupes et doit être récité pendant la nuit.
La source de la loi : Il est dit dans la Torah que la matsa se mange cette nuit-là, et la matsa est juxtaposée au sacrifice de Pessa'h : "al matsot oumerorim yokhelouhou" (sur des matsot et des herbes amères ils le mangeront). Le sacrifice de Pessa'h est abattu l'après-midi et n'est consommé que la nuit, et tout le rituel est subordonné au sacrifice, c'est pourquoi les coupes et la boisson doivent également se faire la nuit.
Le résultat pratique : Tout le Seder est retardé à une heure tardive. Le minyan commence vers sept heures et demie, la prière se termine à huit heures un quart, et le temps de rentrer à la maison et de tout préparer, le Seder commence à neuf heures moins le quart, et il est impossible de l'avancer.

L'expression de l'intention avant le Kiddouch

La formule de l'intention : Certains ont l'habitude de dire "hareini moukhan lekadech oulekayem mitsvat arba kossot" (je suis prêt à sanctifier et à accomplir la mitsvah des quatre coupes), afin de rappeler à la personne que cette coupe fait partie des quatre coupes.
Le moment de la dire : Il faut veiller à la prononcer avant le Kiddouch et non après, car après la bénédiction boré peri hagafen, il est interdit de faire une interruption entre la bénédiction et la consommation, et toute parole supplémentaire constitue une interruption.

L'intention pour le récit de la sortie d'Égypte et la récitation de Lechem yi'houd

Les termes du Michnah Berourah : Avant le Kiddouch et avant la Haggadah, on aura l'intention ou on dira que l'on veut s'acquitter de la mitsvah du récit de la sortie d'Égypte.
Quand l'énonciation n'est pas nécessaire : Lorsque l'acte lui-même prouve l'intention, il n'est pas nécessaire de dire Lechem yi'houd. Une personne qui se donne la peine d'apporter un loulav à la synagogue à Souccot, ou un chofar à Roch Hachana, il est évident que son intention est de s'acquitter de son obligation.
Quand elle l'est : Pour une chose qui n'implique pas d'action, ou dont l'action n'est pas probante, comme une personne qui lit un livre, il n'y a pas de preuve que son intention est de s'acquitter de la mitsvah du récit de la sortie d'Égypte, c'est pourquoi il est préférable de dire Lechem yi'houd.
Une autre perspective : Certains disent que la parole elle-même équivaut à un acte, et selon cela, il n'est pas nécessaire de le dire. Certains ont l'habitude de faire l'un, et d'autres de faire l'autre.

Le Kiddouch à l'issue du Chabbat - YaKNeHaZ

Le Michnah Berourah précise que si Yom Tov tombe un Chabbat, on dit "Vayekhoulou", et s'il tombe à l'issue du Chabbat, on fait le Kiddouch selon la formule YaKNeHaZ. Cette année, le Kiddouch est ce Kiddouch particulier, comme c'est le cas pour tout Yom Tov qui tombe juste après Chabbat.

Yayin (Vin) - On prend la coupe de vin et on récite la bénédiction boré peri hagafen.
Kiddouch - La formule spéciale du Kiddouch de Yom Tov.
Ner (Lumière) - La bénédiction boré meoré ha'ech.
Havdalah - La formule de la Havdalah, qui sépare entre le saint et le saint.
Zeman (Temps) - La bénédiction chéhé'heyanou.

La bougie avec laquelle on fait la Havdalah

La difficulté : Il ne faut pas allumer une bougie spéciale pour la Havdalah comme on le fait habituellement à la sortie de Chabbat, car il est interdit de l'éteindre pendant Yom Tov.
Une bougie de vingt-quatre heures : On allume depuis la veille du Chabbat une bougie qui brûle plus de vingt-quatre heures, mais celle-ci n'a qu'une seule flamme, or pour la Havdalah il convient d'avoir une torche (avoukah), c'est-à-dire deux flammes.
La solution : Certains approchent la bougie des bougies de Yom Tov et récitent boré meoré ha'ech sur les bougies de Yom Tov que la femme a allumées, ou sur l'ensemble des bougies réunies, ce qui revient au même.
L'ordre de l'allumage : Il existe une méthode selon laquelle la femme allume d'abord les bougies, qui sont les bougies de Yom Tov.

La femme qui allume les bougies à la sortie de Chabbat

La difficulté : La femme allume les bougies de Yom Tov avant d'avoir entendu la Havdalah, alors qu'elle est encore formellement dans le Chabbat.
Ce qu'elle doit faire : Elle doit attendre la fin du temps de Chabbat, dire "hamavdil bein kodech lekodech" (celui qui sépare le saint du saint), et ensuite elle peut allumer et s'occuper de tous les besoins de la fête.
En pratique : Avant que le mari ne revienne de la synagogue, une demi-heure s'écoule, et pendant ce temps, elle peut préparer toutes sortes de choses, après avoir dit hamavdil bein kodech lekodech. Cette règle s'applique à tout Yom Tov qui tombe après Chabbat.

Pourquoi on ne récite pas la bénédiction sur les bessamim

La halakhah : Dans cette Havdalah, il n'y a pas de bessamim.
La raison : Il n'y a pas d'âme supplémentaire (nechamah yeterah) pendant Yom Tov, il n'y a donc pas de perte de l'âme supplémentaire lors du passage de Chabbat à Yom Tov.
La raison des bessamim à l'issue du Chabbat : L'âme supplémentaire s'en va, et la Guemara déduit de l'expression "chavat vayinafach" (il s'est reposé et a repris souffle) que l'homme est peiné par la perte de l'âme supplémentaire. Le Rambam et d'autres expliquent que pour éviter qu'il ne soit triste, on respire des bessamim, car l'odorat est une chose spirituelle qui laisse une certaine sensation.
La preuve qu'il n'y a pas d'âme supplémentaire à Yom Tov : Lors de la Havdalah entre Yom Tov et hol hamoëd, à la sortie du premier jour de Pessa'h, on fait la Havdalah uniquement sur le vin, sans bougie et sans bessamim. De là on déduit qu'il n'y a pas d'âme supplémentaire à Yom Tov, et par conséquent, même à la sortie du Chabbat quand Yom Tov commence, on ne récite pas la bénédiction sur les bessamim.

En passant - Sujets connexes

En dehors de la Terre d'Israël

Trois jours consécutifs : En dehors d'Israël, cela tombe cette année sur trois jours consécutifs, et l'on a l'habitude d'y préparer des bougies pour deux ou trois jours, ce n'est donc pas une nouveauté pour eux.

L'avantage d'une veille de Pessa'h qui tombe un Chabbat

La possibilité de se reposer : Certains disent qu'une veille de Pessa'h tombant le Chabbat est une bonne chose, car les autres années, on arrive au Seder épuisé, tandis qu'ici, il est possible de se reposer le Chabbat et de dormir l'après-midi, ce qui résout également le problème de la nourriture, car celui qui dort n'a pas faim.

(La suite du sujet sera expliquée dans le prochain cours.)