Siman 434, paragraphe 1 · Le temps de la vérification du Hametz et de son annulation

Choulchan Arouch Siman 434, le moment de la vérification du Hametz, qui comprend deux paragraphes.
"Au début de la nuit du quatorze Nissan, on vérifie le Hametz à la lumière de la bougie, dans les trous et les fentes, dans tous les endroits où l'on doit conserver du Hametz."
(Choulchan Arouch, Saïf 1)

Le fondement de la Mitsva selon la Torah - Annulation ou destruction

"De par la Torah, l'un d'eux suffit, par exemple s'il l'annule dans son cœur et le déclare sans maître, il n'est plus à lui et il ne transgresse plus l'interdit, et à plus forte raison s'il le cherche, l'examine et l'élimine du monde."
(Michna Beroura, S.K. 2)

• L'explication de "Tachbitou" : La Torah dit "Le premier jour, vous ferez disparaître le levain de vos maisons". Selon l'explication simple adoptée par le Michna Beroura, cela signifie qu'il ne doit pas y avoir de Hametz en possession de la personne.
• La première méthode, l'annulation et l'abandon : Il suffit que la personne annule le Hametz dans son cœur et le déclare sans maître. Dès cet instant, le Hametz ne lui appartient plus, et elle ne transgresse plus du tout l'interdit. Il n'y a aucune différence si le Hametz est posé dans la cour, dans la maison ou sous le lit.
• La deuxième méthode, la destruction : Celui qui n'a pas déclaré le Hametz sans maître, mais qui a cherché dans toute la maison après le Hametz et l'a éliminé du monde, a également accompli "Tachbitou", puisqu'il ne reste plus de Hametz en sa possession.
• La conclusion selon la Torah : Selon le strict droit de la Torah, une personne pourrait s'acquitter de son obligation par l'une des deux méthodes seulement, sans devoir associer les deux.

La définition de l'interdit - "Chelcha i ata roé"

• La source de la distinction : Il est dit "Il ne sera pas vu pour toi de Hametz et il ne sera pas vu pour toi de levain". Chelcha i ata roé - Tu ne vois pas le tien, mais tu peux voir celui des autres et celui du Sanctuaire. Tout l'interdit porte sur le Hametz qui lui appartient.
• L'implication pratique : Si une personne jette du Hametz dans le domaine de son ami à Pessah, le propriétaire de la maison ne transgresse pas l'interdit, puisque le Hametz ne lui appartient pas. S'il n'en était pas ainsi, la chose n'aurait pas de fin.
• Ce n'est pas comparable au mélange de viande et de lait : Pour de la viande sur laquelle du lait s'est renversé, le mélange rend la viande interdite. Pourquoi la loi est-elle différente ici et là-bas, c'est une question en soi.

Le décret des Sages - Il faut l'annulation et aussi la destruction

"Cependant, nos Sages ont été rigoureux et un seul d'entre eux ne suffit pas, il faut précisément les deux."
(Michna Beroura, S.K. 2)

En pratique, nous faisons les deux choses : nous vérifions et détruisons le Hametz, et nous l'annulons également. Deux raisons ont été données à ce sujet.

Première raison - L'annulation dépend de la pensée du cœur

"Car ils ont craint que l'annulation ne dépende de la pensée et de la mentalité des gens. Peut-être qu'il sera difficile pour un homme de déclarer sans maître un Hametz d'une valeur de plusieurs milliers. Et même si avec sa bouche il dit qu'il soit annulé, sans maître et considéré comme de la poussière, son cœur ne le pensera pas ainsi et il ne l'annulera pas d'un cœur entier. Dès lors, il transgresse l'interdit puisqu'il ne l'a pas sorti de sa maison."
(Michna Beroura, S.K. 2)

• La crainte : L'abandon dépend entièrement du cœur. Une personne qui possède chez elle des marchandises précieuses, comme une cave à whisky ou des bières chères, dit avec sa bouche qu'elle les abandonne, mais son abandon n'est pas un abandon total. Il en résulte que le Hametz reste le sien et dans sa maison.
• La solution : En plus de l'annulation, on l'oblige à sortir le Hametz de la maison de manière concrète.

Deuxième raison - De peur qu'il n'oublie et n'en vienne à le manger

"Et de plus, puisqu'ils y sont habitués toute l'année, s'il se trouve dans sa maison et dans son domaine, nous décrétons qu'il pourrait oublier et en venir à le manger. C'est pourquoi nos Sages ont institué que bien qu'il l'annule, cela ne suffit pas, mais il faut le chercher et l'éliminer du monde."
(Michna Beroura, S.K. 2)

• La force de l'habitude : Une personne est habituée toute l'année à manger du Hametz et à boire de la bière à son repas, et pendant les sept jours de Pessah, il est difficile de se détacher de cette habitude.
• L'exemple : Si la boisson se trouve dans un coin de la maison, des invités pourraient arriver au milieu de Pessah, et il pourrait oublier un instant et les en honorer.

Pourquoi la destruction seule ne suffit-elle pas ?

"Et de toute façon, il faut également l'annuler, de peur qu'il ne vérifie pas bien."
(Michna Beroura, S.K. 2)

• La crainte lors de la vérification : Une personne pourrait être paresseuse et ne pas vérifier sous l'armoire, parce qu'il lui est difficile de se pencher, et du Hametz y resterait.
• En quoi l'annulation est-elle utile : S'il ne l'a pas annulé, il s'avère que le Hametz sous l'armoire est son Hametz et il transgresse l'interdit. Lorsqu'il y associe aussi l'annulation, il est couvert de tous les côtés.

L'ordre des choses en pratique

• La vérification est le début du processus : La vérification la nuit du quatorze n'est pas la fin de l'affaire. Son but est de localiser le Hametz et de le rassembler en un seul endroit.
• La destruction le lendemain : Le Hametz qui a été trouvé est détruit le lendemain, et de nos jours nous avons l'habitude de le brûler.

(La suite du Siman, "Chaque personne fera attention de ne commencer aucun travail", ainsi que les lois de la vérification dans le Michna Beroura, ont été repoussées à plus tard.)

En passant - La vente du Hametz à un non-Juif

Une question a été posée : Il y a bien la vente du Hametz, et si c'est le cas, il n'y a besoin ni de destruction ni d'annulation. Il a été clarifié que c'est un sujet en soi, qui n'est pas discuté ici dans le Choulchan Arouch et le Michna Beroura.

• Sa source dans la Guemara : La vente du Hametz à un non-Juif est mentionnée dans la Guemara, mais pas comme un conseil a priori. Il y est raconté l'histoire d'une personne qui a vendu son Hametz à un non-Juif, ou qui le lui a donné en cadeau sans avoir l'intention de le récupérer, et la Guemara dit que la vente est valable et que le cadeau est valable. Il n'y a pas d'instruction dans la Guemara selon laquelle on vend le Hametz à un non-Juif à la veille de Pessah.
• La supposition dans la Guemara : La Guemara a compris qu'une personne détruit son Hametz, et peu importe sa valeur, tout comme une personne dépense de grosses sommes pour d'autres Mitsvot, comme une paire de Téfilines que l'on achète une fois par génération.
• D'où s'est développée la coutume : Le besoin est né avec les usines, il y a environ quatre cents ou cinq cents ans, lorsque la production de masse a commencé. On ne peut pas dire à une usine alimentaire de brûler tous ses entrepôts, de même pour l'armée qui possède un grand stock de rations de combat (à moins de préparer à l'avance des rations de combat cacher pour Pessah).
• L'extension au particulier : Puisque la vente a été permise pour les usines, des particuliers ont dit que si c'était bon pour l'usine, ce serait bon pour eux aussi, et à partir de là, la chose s'est élargie, au point qu'aujourd'hui on vend du Hametz même par Internet.
• Le statut de cette loi : La vente du Hametz n'est pas une loi de Moïse depuis le Sinaï (Halacha Lemoshé Misinaï). Elle est rapportée dans le Choulchan Arouch, mais n'apparaît pas dans les Richonim.
• La directive pratique : Il n'y a pas d'interdit ici, mais il est préférable de s'efforcer de ne pas avoir recours à la vente, car ce n'est pas le but de la Torah. La Torah voulait que l'homme n'ait pas de Hametz. Un foyer juif devrait gérer ses achats avec intelligence, on peut faire le calcul dès Tou Bichevat, de sorte qu'il n'en reste qu'un peu à Pessah, et non un stock d'une grande valeur.
• Un cas où il y a une raison de vendre : Certains vendent non pas à cause d'un paquet de nouilles ou de biscuits, mais par crainte liée à la vérification, comme une personne âgée qui ne peut pas se pencher pour vérifier sous l'armoire, et qui craint que son petit-fils n'y ait laissé un bonbon.
• L'évaluation selon la situation : Les choses varient selon l'époque et selon la personne. Celui qui stocke chez lui de la nourriture pour une longue durée, par exemple en temps de guerre, a une bonne raison de faire la vente du Hametz.

(Certains ont l'habitude de n'envoyer dans les Michloach Manot de Pourim que des aliments cachers pour Pessah.)

Bal Tachchit dans le cas d'un interdit

• Pas d'interdit de Bal Tachchit : Lorsque la Torah interdit une chose à la consommation, il n'y a pas d'interdit de destruction inutile lors de son élimination, puisque c'est une Mitsva.
• Exemples : Les fruits de Orlah sont jetés, bien qu'aujourd'hui, du point de vue de l'apparence et du goût, il n'y a aucune différence entre eux et des fruits permis. Il en va de même pour un animal devenu Nevelah, dont on jette de grandes quantités de viande à l'abattoir.

En passant - La loi de la farine à Pessah

• La farine n'est pas du Hametz : Strictement selon la loi, il est permis de conserver un sac de farine à la maison. La preuve : Autrefois, on cuisait des Matsot chaque jour à partir de la farine que l'on avait à la maison, et on n'achetait pas de Matsot pour tous les jours de Pessah comme aujourd'hui.
• Les craintes pratiques : De la farine stockée dans un endroit humide est un peu mouillée et risque de fermenter (devenir Hametz). Certains affirment également qu'aujourd'hui, le blé est lavé avant la mouture, pour faciliter le processus.
• "Moulu après Pessah" : Pour ces raisons, on veille à consommer de la farine moulue après Pessah, de crainte que lors de la mouture avant Pessah, de l'eau ne soit tombée dessus ou que d'autres choses ne s'y soient mélangées. Cela dépend de la surveillance (Hachgacha).
• La vente du sac de farine : En raison de ces craintes, on a pris l'habitude en dehors d'Israël de vendre les sacs de farine, bien que du point de vue strict de la loi, la farine ne soit pas du Hametz.

En passant - Matzot molles et matzot de nos jours

• La preuve tirée de la Guemara : La Guemara parle d'un homme qui a vérifié sa maison et a trouvé un pain, sans savoir s'il s'agissait de hametz ou de matza, de même dans l'histoire de la belette qui a traîné un pain. De nos jours, il est impossible de confondre une matza et du hametz, ce qui prouve que les matzot ressemblaient à des pitas.
• Le Korekh de Hillel : Dans la Haggadah, on demande ce que faisait Hillel : il enroulait (Korekh). Avec les matzot dures de nos jours, on ne peut pas les enrouler, mais seulement les couper pour en faire une sorte de sandwich. "Korekh" implique d'enrouler comme une laffa, selon la coutume des Yéménites jusqu'à ce jour.
• Que sont les matzot molles : Des matzot que l'on peut plier, elles portent bien leur nom. Il y en a dans notre génération qui les préparent.
• La loi de la matza trempée (Chrouya) : Une fois que la matza a été cuite correctement (que la pâte a été enfournée dans les temps, la limite acceptée étant de dix-huit minutes depuis le mélange de l'eau et de la farine), elle ne peut plus fermenter, même si on la trempe dans de l'eau ou du lait. Il n'y a aucune différence à ce sujet entre une matza molle et une matza dure.
• La base de la rigueur concernant la Chrouya : La crainte est qu'il soit resté dans un coin ou un pli un peu de farine non cuite, et qu'au contact de l'eau, elle fermente. C'est une crainte lointaine, et c'est pour cette raison que l'on s'efforce de ne pas manger de matzot pliées.
• Pourquoi n'a-t-on pas gardé l'usage des matzot molles : Une matza molle durcit après trois jours et ne vaut plus rien, on était donc obligé de cuire pendant Pessah même, d'où la crainte d'une fermentation lors de la cuisson. De nos jours, avec un réfrigérateur ou un congélateur, il est possible de préparer des matzot molles à la veille de Pessah et de les réchauffer pendant toute la fête.
• La controverse de nos jours : Certains rabbins ashkénazes sont rigoureux à ce sujet. D'un autre côté, le débat a ressurgi à notre époque, notamment parce qu'il est difficile pour les personnes âgées sans dents de manger des matzot dures.
• Matza écrasée et farine de matza : La matza écrasée est déjà mentionnée dans la Guemara, et la farine de matza est née de cette même nécessité.

(Certains affirment que lors de la cuisson domestique quotidienne, il était difficile de respecter les délais, et certains remettent en cause la matza machine. Il est impossible de trancher sur ces questions, et il ne vaut pas la peine de s'y attarder.)