Siman 128, paragraphe 9 · Chapitre 128, paragraphe 9 - La prière des cohanim lors de leur montée au Doukhan et sa conclusion avec la réponse Amen du public

Choulhan Aroukh, chapitre 128, paragraphe 9

"Lorsque les cohanim déplacent leurs pieds pour monter au Doukhan, ils disent : Que ce soit Ta volonté, Éternel notre Dieu, que cette bénédiction que Tu nous as ordonné de prononcer pour bénir Ton peuple Israël soit une bénédiction parfaite, et qu'elle ne contienne ni obstacle ni faute, dès à présent et pour toujours. Ils prolongent cette prière jusqu'à ce que s'achève l'Amen d'action de grâce prononcé par le public."

(Choulhan Aroukh)

Cadre du paragraphe : La prière des cohanim lors de la montée au Doukhan

• Une prière que le public n'entend pas : Au moment où les cohanim déplacent leurs pieds pour monter au Doukhan, et jusqu'à ce qu'ils commencent la bénédiction des cohanim, ils prononcent une requête à voix basse, et le public n'en entend pas les mots. Le Choulhan Aroukh rapporte ici son texte.
• Bénédiction ou requête : Bien que le terme de "bénédiction" ait été employé, il ne s'agit pas d'une bénédiction mais d'une requête adressée au Saint béni soit-Il, pour que leur bénédiction soit une bénédiction parfaite.
• Quand la récite-t-on : Sa récitation commence lorsque l'officiant dit Ouvkhol hahayim yodoukha sela vihalelou - "Et tous les vivants Te remercieront à jamais et loueront", et non pas après Oulekha naé lehodot - "Et à Toi il sied de rendre grâce".
• Le temps de la récitation : Si l'on compare le nombre de mots, le texte de la requête est court, tandis que le texte de l'officiant à partir de Veal coulam yitbarakh veyichtabakh - "Et pour tout cela, que Ton nom soit béni et exalté" et la suite est plusieurs fois plus long. Par conséquent, il y a suffisamment de temps pour achever la requête en même temps que la fin de la bénédiction de Modim.

Explication de "jusqu'à ce que s'achève l'Amen d'action de grâce"

"Jusqu'à ce que s'achève l'Amen - pas au sens strict, mais plutôt jusqu'à ce que l'officiant termine 'Hatov chimkha oulekha naé lehodot', afin que le public réponde Amen sur les deux. Selon cela, il est évident que les cohanim aussi répondront Amen sur la bénédiction de l'officiant, et c'est ce que j'ai trouvé dans le Choulhan Chelomo"

(Michna Beroura, petit paragraphe 31)

• L'intention de prolonger : Les cohanim ont pour intention d'achever leur requête en même temps que la fin de la bénédiction de Modim prononcée par l'officiant, et l'Amen que le public répond sur Hatov chimkha oulekha naé lehodot - "Ton nom est le Bon et à Toi il sied de rendre grâce" compte également pour la requête des cohanim.
• Un Amen sur une bénédiction qu'ils n'ont pas entendue : Le public n'entend pas la requête des cohanim, et en général il est interdit de répondre Amen sur une bénédiction que l'on n'a pas entendue, puisqu'on ignore ce qui a été dit. Cependant, ici, le public répond Amen sur ce qu'il a entendu, et l'Écriture considère cela comme s'il avait répondu également sur la requête des cohanim.

La réponse Amen des cohanim eux-mêmes

• Les cohanim répondent Amen : Selon le Michna Beroura, les cohanim répondent eux aussi Amen sur la bénédiction de l'officiant, et c'est ce qu'il a trouvé dans le Choulhan Chelomo. Pour cela, ils achèvent leur requête un peu avant la fin de la bénédiction de Modim.
• Amen sur la bénédiction d'autrui et non sur la sienne : Il ne s'agit pas de répondre Amen sur sa propre bénédiction, ce qui est interdit (sauf à la fin de la bénédiction Boné Yerouchalayim - "Reconstruit Jérusalem"). Le kohen répond sur la bénédiction de l'officiant qu'il a entendue. Et de la même manière : celui qui récite la bénédiction Boré peri haets - "Créateur du fruit de l'arbre" et entend son ami terminer Boré peri haadama - "Créateur du fruit de la terre" à ce moment précis, est autorisé à répondre Amen, car son Amen ne porte pas sur sa propre bénédiction mais sur celle de son ami.
• Il ne s'agit pas d'un Amen orphelin : Un Amen orphelin est une réponse Amen formulée après coup, alors que la bénédiction s'est déjà achevée un certain temps auparavant. Ici, le kohen se tient debout, entend l'officiant terminer, et répond immédiatement sur la bénédiction elle-même.
• Ce n'est pas une interruption : Cette réponse Amen n'est pas considérée comme une interruption.

L'essence de la requête : qu'est-ce qu'une "bénédiction parfaite" et qu'est-ce qu'un "obstacle et faute"

Le texte de la requête est le suivant : "Que ce soit Ta volonté, Éternel notre Dieu, que cette bénédiction que Tu nous as ordonné de prononcer pour bénir Ton peuple Israël soit une bénédiction parfaite, et qu'elle ne contienne ni obstacle ni faute, dès à présent et pour toujours". On ne trouve nulle part ailleurs qu'un homme fasse précéder l'accomplissement d'une Mitsva d'une requête demandant qu'elle ne contienne ni obstacle ni faute pour toujours, et il convient de comprendre la nature de cette requête ainsi que le concept de "bénédiction parfaite".

Le récit du Talmud de Jérusalem sur les deux Amoraïm qui ne sont pas montés au Doukhan

Le Talmud de Jérusalem raconte l'histoire de deux Amoraïm qui étaient cohanim, venus prier et qui ne sont pas montés au Doukhan : l'un a ressenti une faiblesse et est sorti de la synagogue, et l'autre s'est tenu entre les piliers de la maison d'étude et n'a pas entendu l'appel.

• Celui qui sort avant l'appel : Un kohen qui sort de la synagogue avant que l'on n'appelle "Cohanim" n'est pas tenu de monter et ne commet aucune transgression.
• Ne pas dire à un kohen de monter : On ne doit pas dire à un kohen "Monte au Doukhan", car dès lors qu'on le lui a dit, il y est obligé. Il se peut qu'il ne veuille pas monter pour des raisons qui lui sont propres, et il ne faut pas entamer de discussion avec lui à ce sujet.
• La question de l'auteur du "Alé Tamar" : Le Rav Itshak Tamar, l'un des rabbins de Tel Aviv et auteur du commentaire "Alé Tamar" sur le Talmud de Jérusalem, s'est interrogé : ces Amoraïm sont venus à la synagogue sur leurs propres jambes, et à l'époque de nos Sages, les synagogues se trouvaient en dehors de la ville, ce qui ne représentait pas un court trajet. Comment s'est-il fait que, précisément au milieu de la prière, ils se soient soudainement affaiblis et ne soient pas montés au Doukhan ?

L'explication du Alé Tamar : une faiblesse spirituelle et non corporelle

• Le principe de l'explication : L'intention n'est pas de parler d'une faiblesse physique, mais d'une faiblesse spirituelle, le kohen ne se sentant pas dans un état approprié pour bénir Israël.
• Première condition, la joie : Cette Mitsva doit être accomplie dans la joie. Il est préférable qu'un kohen qui ne ressent pas de joie dans son cœur en accomplissant la Mitsva ne bénisse pas. Et le fondement de cela est le verset : "Et tandis que le musicien jouait, l'esprit de Dieu reposa sur lui", car la Présence divine ne réside pas dans la tristesse. C'est également ce qui ressort des paroles du Rambam dans le Guide des Égarés, et c'est toute la voie de Rabbi Nahman : celui qui souhaite se rapprocher du Saint béni soit-Il doit le faire en accomplissant Ivdou et Hachem besimkha - "Servez l'Éternel dans la joie".
• Deuxième condition, l'amour : La bénédiction doit être prononcée avec amour, de sorte que chaque membre du peuple d'Israël soit égal aux yeux du kohen, sans qu'il n'y ait d'inférieur ou de supérieur.
• C'est cela "l'obstacle et la faute" : Le kohen n'est qu'un des fidèles, et la nature du monde est qu'un homme n'est pas en bons termes avec l'ensemble du public. Dès lors qu'il a dans son cœur un grief contre son prochain qui l'a offensé ou qui lui a fait une remarque, sa bénédiction n'est plus parfaite. C'est pourquoi les cohanim demandent qu'elle ne contienne ni obstacle ni faute, et qu'elle soit une "bénédiction parfaite", par amour pour autrui.
• Cela ne constitue pas une dispense de monter : Il ne dit pas pour autant qu'il ne montera pas au Doukhan, mais plutôt qu'ils doivent au moins demander qu'au moment de la bénédiction, ces éléments s'écartent d'eux et qu'ils puissent bénir comme il convient.

Le kohen en tant que canal de bénédiction (l'opinion du Rambam)

• Un kohen qui fait l'objet de rumeurs : Selon le Rambam, tant qu'il n'est pas établi avec certitude qu'il a commis certaines transgressions (comme le fait d'avoir assassiné ou d'avoir épousé une femme divorcée, et la question inclut également la profanation du Chabbat qui équivaut à toute la Torah), même si des rumeurs circulent sur le fait qu'il aurait commis un interdit, il monte et bénit.
• La raison : Il est écrit Vaani avarekhem - "Et Moi, Je les bénirai". La bénédiction vient du Saint béni soit-Il, et le kohen n'est qu'un canal pour la transmettre.
• L'ajout du Alé Tamar : Il est vrai que le kohen est un canal, mais ce canal doit être propre et sans rouille. Les obstructions dans le canal empêchent son fonctionnement, et ici les obstructions sont le manque de joie et le manque d'amour.

L'enseignement du Talmud de Jérusalem sur "Emor lahem"

• La différence d'orthographe : Dans le passage Emor el hacohanim bené Aharon - "Parle aux cohanim, fils d'Aharon", le mot "Emor" est écrit de manière défective, tandis que dans la bénédiction des cohanim, il est écrit Emor lahem - "Dis-leur" en toutes lettres, avec la lettre Vav.
• L'enseignement : La parole que les cohanim répètent après celui qui lit doit être complète, c'est pourquoi elle a été écrite en toutes lettres. Et c'est là leur requête : que la bénédiction soit une bénédiction parfaite, sans aucun manque de joie et sans aucun manque d'amour pour le public.

La bénédiction des cohanim en dehors de la Terre d'Israël uniquement les jours de fête (Yom Tov)

• La difficulté : La Mitsva de la bénédiction des cohanim se pratique chaque jour, tandis qu'en dehors de la Terre d'Israël, les cohanim ont pris l'habitude de ne bénir que les jours de fête.
• L'étonnement du Beit Yossef : Le Beit Yossef rapporte les différentes opinions et affirme être stupéfait par cette coutume qu'il ne comprend pas, tout en proposant quelques tentatives d'explication. Il n'y a pas de source claire à cela, si ce n'est que "nos pères avaient cette coutume".
• La réponse des Baalé Tossafot : En exil, il n'y a pas de joie, non seulement parce qu'on ne réside pas en Terre d'Israël, mais aussi à cause du joug de l'exil : la pression des nations, les impôts, les persécutions et l'incertitude du lendemain. À Yom Tov, l'homme se libère de ses soucis et se réjouit, ce qui lui permet de bénir Israël dans la joie. C'est sur cette explication que le Rav Tamar s'appuie pour son analyse.
• Pourquoi pas le Chabbat : Dans la Torah, il est dit Vesamachta behaguekha - "Et tu te réjouiras lors de ta fête", tandis que pour le Chabbat, la notion de joie n'est pas mentionnée. Le Chabbat comporte une Mitsva particulière de délice, et selon de nombreux décisionnaires, il n'y a pas là de concept de joie, mais uniquement le délice du Chabbat (Oneg Chabbat), bien que certains soient d'un avis contraire.
• Une autre raison soulevée : Certains ont affirmé qu'en dehors de la Terre d'Israël, ils ne montaient pas car les cohanim n'avaient pas de filiation certifiée. À cela, il a été objecté : si tel est le cas, pourquoi montent-ils à Yom Tov ? Il a alors été suggéré que c'était afin que la Mitsva ne soit pas oubliée. Le Rav a fait remarquer que la véritable raison n'est pas connue, et que toutes ces raisons ne sont que des tentatives d'explication.

Paragraphe 10 : La position des cohanim au Doukhan

"Ils se tiennent au Doukhan, le visage tourné vers le Heikhal et le dos tourné vers le peuple, leurs doigts repliés dans leurs paumes, jusqu'à ce que l'officiant termine Modim, et alors, s'ils sont deux, (l'officiant) les appelle : Cohanim"

(Choulhan Aroukh, paragraphe 10)

• L'ordre de la position : Au début, les cohanim se tiennent le visage tourné vers le Heikhal et le dos vers le peuple, les doigts repliés dans leurs paumes, jusqu'à ce que l'officiant achève la bénédiction de Modim.
• Le terme "Heikhal" : Le Rambam et les Sépharades disent "Heikhal", tandis que les Ashkénazes disent "Aron Kodech". Le Choulhan Aroukh reste fidèle à la formulation de sa source et copie le texte du Rambam tel quel, sans le modifier pour employer le terme dont il a l'habitude.
• Les mots "officiant" entre parenthèses : Les parenthèses ont été ajoutées car tout le monde n'est pas d'accord pour dire que c'est l'officiant qui appelle "Cohanim". Il y a environ trois ou quatre opinions différentes sur qui doit dire "Cohanim" et comment cela doit être dit, et elles seront expliquées plus loin.

Le mot "Douchan" et son origine

• Dans les sources anciennes concernant les Leviim : Le mot "Douchan" est déjà mentionné dans la Michna, mais dans les sources anciennes, il est spécifiquement employé pour les Leviim qui se tenaient sur l'estrade, et non pour les kohanim. C'est également le cas dans l'ordre des sacrifices récité chaque matin : "Leviim beDouchanam" (les Leviim sur leur estrade), ainsi que dans les kinot de Ticha BeAv.
• L'expression concernant les kohanim : Lorsqu'on parle des kohanim, l'expression employée est "Nesse'at Kapayim" (le lever des mains), et non le fait de "monter au Douchan". L'utilisation de l'expression "monter au Douchan" pour les kohanim est apparue plus tard, et certains affirment que ce n'est qu'après la destruction du Temple.
• L'origine du mot : Ce mot n'est pas hébreu, et il n'est même pas certain qu'il soit araméen. Il y a différentes opinions sur son origine, et certains pensent qu'il vient d'une langue étrangère.
• Dans le Beth HaMikdach : Il n'y avait pas là-bas d'Aron HaKodech, mais des degrés, quinze marches, sur lesquelles se tenaient les Leviim.

En passant · Rav Itshak Tamar et les personnalités mentionnées

• Rav Itshak Tamar : Rabbin au conseil rabbinique de Tel Aviv, grand talmid chacham, qui a composé un commentaire sur le Talmud de Jérusalem intitulé "Aley Tamar", en environ sept volumes, couvrant l'ensemble du Talmud de Jérusalem.
• Sa bibliothèque : Il possédait une grande et importante bibliothèque, qui a été donnée après son décès, semble-t-il, à la yéchiva Har Etsion.
• La Birkat Kohanim chez le Rav Kook : Le Rav Waldenberg disait d'aller recevoir la bénédiction des kohanim dans la synagogue du Rav Kook à Jérusalem, car il était connu pour son amour du peuple juif, et la bénédiction doit être récitée avec amour.

En passant · Les coutumes de Haïfa et Safed concernant la Birkat Kohanim

• À Haïfa : La coutume est de suivre l'usage de la diaspora (Houts laAretz), où l'on ne fait la bénédiction des kohanim que les jours de fête (Yom Tov).
• À Safed (Tsfat) : Une telle coutume n'est pas connue.
• Raison possible : Ces coutumes n'ont pas de source claire. Il est possible que ceux qui ont fondé la communauté venaient de l'étranger et ont continué à suivre l'usage de la diaspora. De même, en Galilée, les premiers à s'y installer venaient de l'étranger.
• Autre raison tirée de la Guemara : La Guemara dit que les habitants de Haïfa et de Beit Chéan ne prononçaient pas bien les lettres. Or, lors de la Birkat Kohanim, il faut être précis dans la prononciation, comme pour le mot "Viychouneka". Certains y ont vu la raison pour laquelle ils ne faisaient pas la Birkat Kohanim toute l'année, mais seulement à Yom Tov.

En passant · Questions annexes soulevées

• Pourquoi avoir besoin d'un canal : Si la bénédiction vient du Saint béni soit-Il, pourquoi doit-elle passer par les kohanim et ne bénit-Il pas directement. Cette question n'a pas été expliquée ici.
• L'offrande d'un sacrifice par le propriétaire : De la même manière, on peut se demander pourquoi celui qui apporte un sacrifice ne l'offre pas lui-même, mais le donne au kohen. Il en va de même pour les autres services du Beth HaMikdach, qui ont été confiés aux kohanim.