Siman 128, paragraphe 8 · Le déplacement du kohen pour monter au douchan lors de la berachah de Retseh

Choulchan Arouch Siman 128 Seïf 8

"S'il s'est déplacé de sa place pour monter au douchan, même s'il n'y est pas arrivé avant que le chaliach tsibbour ait terminé Retseh, c'est valable; mais s'il n'a pas déplacé ses pieds pendant Retseh, il ne montera plus"

(Choulchan Arouch)

Introduction - À qui s'applique cette loi

• Nature du Siman: La majeure partie du Siman traite des halachot concernant les kohanim eux-mêmes, mais une part importante concerne aussi le public, et parfois particulièrement le chaliach tsibbour, qui doit savoir comment se comporter.
• La loi étudiée: Une loi unique, difficile à comprendre au premier abord: le kohen doit déplacer ses pieds précisément pendant la récitation de "Retseh", et s'il ne le fait pas, il ne montera plus au douchan. Il en découle également une implication pratique (nafka minah) pour le chaliach tsibbour.

Le moment du déplacement (Michnah Berourah Seïf Katan 25)

"Lorsque le chaliach tsibbour commence Retseh - c'est-à-dire que le kohen veillera a priori à se déplacer au début de Retseh par le chaliach tsibbour, et s'il ne s'est pas déplacé avant que le chaliach tsibbour ait déjà commencé Retseh, tant qu'il n'a pas terminé la berachah de Retseh, c'est valable"

(Michnah Berourah Seïf Katan 25)

• A priori (Lechatechilah): Dès que le chaliach tsibbour commence à dire "Retseh", le kohen doit faire une action de déplacement (akirat raglaïm) montrant qu'il se prépare à monter au douchan.
• A posteriori (Bediavad): S'il s'est déplacé au milieu de la berachah de Retseh, avant que le chaliach tsibbour ne l'ait terminée, c'est suffisant.
• Opinions élargies: Certains disent que même s'il s'est déplacé pendant que le public répond Amen à la berachah de Retseh, c'est suffisant. D'autres élargissent encore, affirmant que tant que le chaliach tsibbour n'a pas commencé "Modim", il est toujours considéré comme se trouvant dans la berachah de Retseh, puisqu'il n'a pas entamé une nouvelle berachah.

La raison de la loi - La berachah de Retseh est la berachah de la Avodah (Michnah Berourah Seïf Katan 26)

"Car il est dit 'Aharon leva ses mains vers le peuple et les bénit', et ensuite il est écrit 'il descendit après avoir fait le sacrifice expiatoire, l'holocauste et les sacrifices de paix', ce qui implique qu'il a béni avant de se retirer de la Avodah (service); c'est pourquoi il a été institué aussi dans la prière que les kohanim montent au douchan avant la fin de la berachah de la Avodah"

(Michnah Berourah Seïf Katan 26)

• Source des versets: Ces paroles sont prononcées dans la parachat Chemini, lors de l'inauguration de l'autel. "Aharon leva ses mains vers le peuple" correspond à Nessiat Kapaïm, et "et les bénit" est Birkat Kohanim, bien que le texte exact de Birkat Kohanim n'y soit pas détaillé.
• La déduction: La descente de l'autel n'est mentionnée qu'après la berachah, d'où il ressort qu'Aharon a béni alors qu'il était encore dans le processus de la Avodah, et ce n'est qu'ensuite qu'il a terminé et est descendu.
• La comparaison avec notre époque: Nous n'avons plus de Avodah, mais nous avons la berachah de la Avodah, qui est la berachah de "Retseh Hachem Elokeinou beamecha Israël... vehachev et ha'avodah lidvir beitecha". C'est pourquoi le kohen doit montrer sa disposition et commencer les préparatifs pour monter au douchan pendant que le chaliach tsibbour se trouve dans la berachah de la Avodah, tout comme Aharon a béni pendant la Avodah.

Pas besoin d'arriver au douchan à temps, mais de se déplacer à temps

• L'expression "avant que le chaliach tsibbour ne termine" n'est pas stricte: Pas nécessairement. Même si le kohen n'arrive pas au douchan avant que le chaliach tsibbour ait terminé la berachah de Modim, c'est valable.
• L'essentiel est le moment du déplacement: Dès lors qu'il a déplacé ses pieds pendant Retseh, il a ainsi montré sa disposition au moment de la berachah de la Avodah, et à partir de cet instant, il n'y a pas d'importance quant au moment où il arrive effectivement au douchan.

Quel déplacement est considéré comme un déplacement (Akirah)

"Ils ont également écrit que l'essentiel du déplacement s'appelle ainsi après l'ablution (netilah), car c'est alors qu'il est apte à monter au douchan, et donc ils déplaceront leurs pieds pour se laver les mains avant Retseh, et à Retseh il déplacera ses pieds pour aller vers le lieu préparé pour leur douchan"

(Michnah Berourah)

• La difficulté: De toute façon, les kohanim se déplacent tôt, dès la berachah de "Hachivah chofeteinou", et sortent pour se laver les mains (netilat yadaïm). En apparence, ils se sont déjà déplacés bien avant Retseh.
• La décision: Aller faire netilat yadaïm n'est pas considéré comme un déplacement, puisqu'à ce moment-là il n'est pas encore apte à monter au douchan, et même la direction de sa marche n'est pas vers le douchan mais vers le lieu de l'ablution. Un déplacement n'est compté que lorsqu'il est déjà capable de monter et que son visage est dirigé vers l'emplacement du douchan.
• L'ordre idéal: Les kohanim sortent tôt afin d'avoir le temps de se laver les mains avant Retseh, et quand le chaliach tsibbour arrive à Retseh, ils se déplacent de l'endroit où ils ont fait la netilah en direction du douchan.

A posteriori et ce qui n'est pas considéré comme un déplacement

"Et a posteriori, s'il ne s'est pas lavé les mains avant Retseh, et que s'il va se laver les mains, le chaliach tsibbour terminera la berachah de Retseh, malgré cela il se déplacera pendant Retseh pour aller vers le lieu du douchan et ensuite il s'y lavera les mains, de sorte qu'on lui apporte de l'eau près du lieu du douchan"

(Michnah Berourah)

"Mais s'il ne s'est pas déplacé pendant Retseh, et même s'il a déplacé ses pieds pour aller vers l'extérieur pour se laver les mains, il soutient à propos des kohanim que cela n'est pas encore considéré comme un déplacement, même si la netilah est maintenant pour Nessiat Kapaïm, car nous avons besoin d'un déplacement vers le lieu du douchan et ce déplacement-ci était vers l'extérieur"

(Michnah Berourah)

• La règle qui en ressort: Même lorsque l'ablution est effectuée pour Nessiat Kapaïm, aller à l'extérieur n'est pas un déplacement, car un déplacement dirigé vers le lieu du douchan est requis. A posteriori, il est préférable de se déplacer pendant Retseh vers le douchan et qu'on lui y apporte de l'eau, afin que le déplacement soit manifeste comme étant vers le douchan.

Implication pratique (Nafka minah) pour le chaliach tsibbour

"C'est pourquoi la coutume est que lorsque le chaliach tsibbour arrive à Retseh et que les kohanim ne sont pas encore venus dans le sanctuaire, il patiente dans sa prière jusqu'à ce qu'ils viennent, car nous craignons qu'ils n'aient pas encore déplacé leurs pieds du lieu de l'ablution pour aller en direction du douchan"

(Michnah Berourah)

• La raison de la coutume: Le chaliach tsibbour ne voit pas ce qui se passe au lieu de la netilah, et ne sait pas si les kohanim ont déjà déplacé leurs pieds en direction du douchan. C'est pourquoi, lorsqu'il arrive à Retseh et qu'aucun kohen n'est visible dans la synagogue, il craint qu'ils ne se soient pas encore déplacés, et patiente.
• Ce qui est suffisant: Il n'est pas nécessaire que les kohanim arrivent réellement à l'emplacement du douchan. Il suffit que le chaliach tsibbour les voie entrer dans la synagogue et avancer vers le douchan, et alors il continuera sa prière.
• Pourquoi patienter si a posteriori on se montre indulgent: Bien que, selon la loi stricte, il soit possible de commencer et qu'ils arrivent au milieu, l'attente est prévue afin de ne pas entrer dans des doutes a priori.

Un kohen qui n'a pas déplacé ses pieds pendant Retseh

• Le principe de la loi: La chose est grave au point que s'il n'a pas fait ce qui était requis, il ne montera plus au douchan.
• S'il est quand même monté: Les avis divergent. Certains disent qu'on le fait descendre, puisqu'il n'a pas agi selon la loi; et d'autres disent que puisqu'il est déjà monté, on ne le fait pas descendre, afin de ne pas lui faire honte.

Un kohen qui sait qu'il n'aura pas le temps, et l'exemption de la mitsvat assé

• Le fondement de la loi: La mitsvat assé (commandement positif) de Nessiat Kapaïm ne s'applique au kohen que lorsqu'on l'appelle à monter au douchan. Tant qu'on ne l'a pas appelé, et tant qu'il ne s'est pas lavé les mains, il n'a pas transgressé de mitsvat assé.
• La conclusion pratique: Un kohen qui voit qu'il y a un problème, par exemple s'il a terminé le Chemoné Essré tard, peut rester à l'extérieur, ne pas se laver les mains et ne pas entendre l'appel "Kohanim", et même entrer plus tard. Il n'a pas annulé de mitsvah ni commis de transgression, car il n'est pas tenu de le faire là où on ne l'a pas appelé, tout comme celui qu'on n'a pas appelé à monter à la Torah ne commet aucune transgression.
• La source dans le Yerouchalmi: Il est raconté dans le Yerouchalmi au sujet de deux Amoraïm. L'un était faible et craignait de monter au douchan, c'est pourquoi il sortait à l'extérieur, et l'autre se cachait entre les piliers afin qu'on ne le voie pas et qu'on ne lui dise pas de monter. De là vient la conduite à suivre pour un kohen qui ressent qu'il y a un problème: ne pas monter, et veiller à ne pas entendre l'appel "Kohanim" et à ne pas se laver les mains.

(L'explication du cas de ces Amoraïm sera abordée plus tard.)

En passant · Remarques soulevées lors du cours

1. "Hamachazir chechinato letsiyon" et la berachah de la Avodah

• La question: Pourtant la berachah de Retseh se conclut par "Hamachazir chechinato letsiyon", et en apparence ce n'est pas une berachah de Avodah.
• La réponse: Dans le corps de la berachah, il est dit explicitement "Vehachev et ha'avodah lidvir beitecha", et c'est la berachah de la Avodah. La conclusion "Hamachazir chechinato letsiyon" ne signifie pas non plus seulement la présence divine, mais que le Saint béni soit-Il résidera à Sion, c'est-à-dire au Temple, et que la Avodah y sera renouvelée.
• La distinction: Concernant "Modim" la remarque était justifiée, car elle n'est pas liée au sujet de la Avodah, mais Retseh est bien la berachah de la Avodah.

2. Parler entre netilat yadaïm et Nessiat Kapaïm

• L'analogie avec netilat yadaïm pour le repas: Le problème de la parole ne réside pas dans le fait même de parler mais dans l'interruption (hefsek). La Guemara exige que "la berachah suive immédiatement la netilah", et si l'on commence à parler, du temps s'écoule entre la fin de la netilah et la berachah.
• Pour les kohanim: Selon le principe de la loi, le problème est plus grave, car la durée entre la fin de la netilah et Birkat Kohanim correspond au temps nécessaire pour marcher vingt-deux coudées (amot), ce qui est très court.
• La réalité de nos jours: À leur époque, ils faisaient l'ablution près de l'emplacement du douchan, alors qu'aujourd'hui dans la plupart des synagogues, il faut sortir et parfois aller dans la cour. Par conséquent, les Décisionnaires ont trouvé des indulgences à ce sujet, certains comptant le temps non pas à partir de la fin de la netilah mais d'une autre étape. Quoi qu'il en soit, selon le principe strict de la loi, il ne faut pas parler, à cause de l'interruption.
• Parler en chemin et donner le Yachar koach: Parler beaucoup en chemin vers le douchan et au retour n'est pas convenable, et même serrer la main et dire Yachar koach en chemin vers le douchan n'est pas approprié, car cela retarde et interrompt.

3. La mesure de la Nétilat Yadaïm des kohanim

"Bien que les kohanim se soient lavé les mains le matin, ils doivent à nouveau se laver les mains jusqu'à l'articulation."

(Choulhan Aroukh, Siman 128, Séif 6)

• La surface à laver : Jusqu'à l'articulation, c'est-à-dire toute la main, et pas seulement les doigts, comme pour une Nétilat Yadaïm habituelle.
• La quantité d'eau : Un réviit, comme la mesure d'une Nétilat Yadaïm habituelle.
• La méthode de lavage : Il est possible de poser une main sur l'autre et de les laver toutes les deux, même en une seule fois.