Choulhan Aroukh Orah Hayim, Siman 128, Saïf 5. Suite de l'étude des paroles du Michnah Berourah (S.K. 18), concernant la montée au Duchan en chaussettes :
"Les Aharonim ont écrit qu'il n'est pas convenable de monter au Duchan complètement pieds nus, car c'est une manière dégradante, n'étant pas habituel de nos jours de marcher pieds nus devant des personnes importantes. Il faut plutôt porter des chaussettes en tissu, et telle est la coutume."
(Michnah Berourah, S.K. 18)
Précision dans les termes du Michnah Berourah
- "Complètement pieds nus" : Cette précision est nécessaire, car une personne marchant en chaussettes sans chaussures pourrait aussi être qualifiée de "pieds nus". Le Michnah Berourah souligne que l'interdiction porte sur le fait d'être véritablement pieds nus, sans aucune couverture sur le pied.
- La raison de l'interdiction : "Une manière dégradante", et selon ses mots : "n'étant pas habituel de nos jours de marcher pieds nus devant des personnes importantes". C'est-à-dire que la raison n'est pas purement liée à la sainteté, mais à la norme de respect acceptée.
- La conclusion pratique : Il faut monter avec des "chaussettes en tissu", c'est-à-dire des chaussettes, et telle est la coutume.
Le contexte - La ressemblance entre la Birkat Kohanim et le service au Temple
- Les points de comparaison : Plusieurs lois de la Birkat Kohanim sont déduites de sa ressemblance avec le service du Beth HaMikdach : le lavage des mains supplémentaire (Saïf 6 ci-dessous), la bénédiction debout, et une partie des défauts disqualifiant les Kohanim. La comparaison n'est pas absolue, mais il existe un lien, puisque la synagogue est appelée Mikdach Meât (un petit sanctuaire).
- Les Kohanim au Temple marchaient pieds nus : Le sol de la Azarah est saint, et les Kohanim servaient pieds nus.
Chal nealecha meal raglecha - Retire tes chaussures de tes pieds
(L'épisode du buisson ardent)
- La signification du retrait de la chaussure : Porter des chaussures dans un lieu saint n'est pas une marque de respect, et marcher pieds nus exprime le détachement de la matérialité et la présence dans un lieu saint. Cette notion existe dans le judaïsme depuis toujours, comme on le voit dans le Tanakh et au Beth HaMikdach.
- Les signes de respect dans l'humanité : Retirer ses chaussures est l'un des signes de respect acceptés dans le monde à travers les générations, tout comme certains ont coutume de retirer leur chapeau devant une personne importante. Il n'est pas nécessaire de dire qu'il y a ici une influence de l'un sur l'autre.
- Les deux aspects dans notre sujet : D'un côté, si le service du kohen sur le Duchan ressemble au service du Temple, il conviendrait a priori qu'il se tienne pieds nus. D'un autre côté, la synagogue n'est pas le Beth HaMikdach mais un Mikdach Meât, par conséquent la comparaison n'est pas totale.
Entrer à la synagogue avec des chaussures - La question des pays arabes
- La loi de la Guemara : La Guemara dit explicitement qu'il est permis d'entrer à la synagogue avec des chaussures, car ce n'est pas le Beth HaMikdach mais un Mikdach Meât.
- La question posée au fils du Rambam : Les musulmans se moquent des Juifs : chez eux, on entre à la mosquée pieds nus et on déploie des tapis, tandis que les Juifs entrent à la synagogue avec des chaussures. Faut-il pour cela retirer ses chaussures à l'entrée de la synagogue ?
- Le débat soulevé : Y a-t-il là un problème d'imiter les coutumes des non-Juifs, ou bien convient-il d'agir ainsi par respect pour la synagogue.
- La coutume en pratique : Dans les pays arabes, on avait l'habitude de retirer les chaussures à l'entrée de la synagogue, et certains ont également lié cela aux conditions climatiques chaudes. En pays ashkénaze, en revanche, la plupart des Sages ont dit que l'on entre à la synagogue avec des chaussures selon la loi de la Guemara.
La décision selon la coutume locale
- La règle : La plupart des réponses données par les Sages à ce type de questions dépendent du lieu et de l'époque, car c'est le public qui détermine ce qui est honorable et ce qui est dégradant.
- Un exemple tiré des paroles du Rambam : Le Rambam écrit que ce n'est pas une manière acceptable de marcher pieds nus, et également qu'un érudit en Torah doit porter des manches longues même si la majorité porte des manches courtes. Il s'agit donc d'une norme comportementale et non d'une définition absolue.
- Les paroles du Michnah Berourah pour son pays et son lieu : Les décisionnaires disent que ce qu'a écrit le Michnah Berourah a été dit selon son lieu, car en Europe il n'était pas coutumier de marcher pieds nus, c'est pourquoi il a exigé au moins des chaussettes, comme c'est l'usage aujourd'hui.
- Terre d'Israël : Certains décisionnaires ont écrit qu'en Terre d'Israël, il se peut que cela ne soit pas d'une si grande rigueur, puisqu'en été les gens marchent en sandales sans chaussettes.
- Le critère proposé : Certains ont écrit que le test est de savoir s'il se présenterait ainsi devant un ministre important ou un roi, en sandales sans chaussettes ou avec des chaussettes. La chose dépend du lieu et de la personne.
- En pratique : Une partie des décisionnaires disent qu'il ne faut pas donner de réponse univoque, et qu'il ne faut pas dire à un kohen qui monte sans chaussettes que l'on ne monte pas ainsi, car c'est une chose qui n'a pas de mesure fixe. Si même pour un événement important il y va sans chaussettes, il n'y a pas de manque de respect de sa part. Mais si pour des événements importants il met des chaussettes et ne les retire qu'ici, il doit comprendre de lui-même que ce n'est pas convenable, et la chose est laissée à son jugement.
Cas de force majeure - Soldats et ceux qui ne peuvent pas retirer leurs chaussures
- Le problème à l'armée : Un kohen qui porte des chaussures militaires et part en opération juste après la prière. Retirer ses chaussures et les remettre est un processus lent et encombrant.
- Le fondement de la permission : Il n'y a pas d'interdiction intrinsèque concernant les chaussures, toute l'interdiction est une institution rabbinique issue de l'ordonnance de Rabban Yohanan ben Zakaï, tandis que la Birkat Kohanim est un commandement positif de la Torah.
- La permission rapportée par les Aharonim : Elle trouve son origine dans le fait que lorsque le kohen ne se tient pas sur le Duchan mais directement sur le sol, il y a plus de raisons de lui permettre de garder ses chaussures. C'est pourquoi, en cas de force majeure, on lui permet de bénir avec ses chaussures, même si ce sont des chaussures en cuir et même si elles ont des lacets, à condition qu'il se tienne en bas sur le sol et ne monte pas avec les autres Kohanim.
- Un autre cas : Celui qui a des blessures aux pieds et des bandages, pour qui retirer ses chaussures et les remettre représente un grand effort, est également considéré comme un cas de force majeure et on le lui permet de la même manière.
Monter au Duchan en short
- La question : Un kohen qui part travailler immédiatement après la prière, comme dans les kibboutzim, et qui vient à la prière en short et en sandales. La question a été posée dans les kibboutzim, et inclut des questions célèbres provenant de Beit Chéan.
- La réponse : Certains rabbins disent qu'il est difficile de donner une réponse catégorique, car la chose dépend de la coutume du lieu et de la manière de se présenter de cette personne : si c'est ainsi qu'elle va à la salle à manger et à un mariage, il n'y a pas de manque de respect dans sa tenue. Même aujourd'hui, il y a des groupes qui vont à un mariage dans la tenue avec laquelle ils vont travailler. Ce sont des choses qui n'ont pas de mesure fixe, et chaque endroit agit selon sa coutume.
La station du kohen dans un endroit surélevé - "Monter au Duchan"
- Deux termes pour la même mitsva : D'une part "Nessiat Kapayim" (lever les mains), et d'autre part "monter au Duchan" (l'estrade). Le Talmud de Jérusalem utilise également l'expression de monter au Duchan, et de même en yiddish s'est fixé le terme "Duchenen". Pour les Léviim, il est dit qu'ils se tiennent sur le Duchan, tandis que pour les Kohanim, on utilise précisément le terme de "montée".
- L'opinion du Rav Waldenberg : Il soutient fermement l'avis selon lequel le kohen doit se tenir dans un endroit surélevé, d'après l'expression "monter au Duchan". Au Beth HaMikdach aussi, il y avait des marches, et de même il y a des marches dans les synagogues devant l'Arche Sainte.
- En pratique selon cette opinion : Dans une synagogue où il n'y a pas d'escaliers, il faut prendre un banc et le retourner pour que le kohen se tienne dessus et soit plus haut que le peuple (et bien sûr, si cela présente un danger, c'est une autre affaire). Et si cela n'est pas possible, il hésite à savoir s'il faut monter au Duchan.
- La solution du tapis : Certains ont dit que lorsqu'il n'y a pas d'endroit surélevé, on déploie un tapis ou une carpette sous les pieds des Kohanim. Ce n'est pas une solution parfaite, mais cela permet au moins de montrer que le kohen se trouve dans un emplacement différent des fidèles. D'autres ont expliqué la carpette par une raison plus simple : pour que le pied n'ait pas froid.
- Une remarque sur la compréhension des coutumes : Lorsqu'une personne voit une coutume et ne sait pas d'où elle provient, cela devient à ses yeux comme une loi donnée à Moïse au Sinaï. C'est ainsi que certains déploient le tapis sur les marches elles-mêmes, bien que les marches surélèvent déjà le kohen et qu'il n'y ait pas besoin de tapis. C'est esthétique, mais ce n'est pas une obligation. Il faut savoir d'où vient chaque coutume.
Un officiant qui est kohen
- La montée au Duchan : En principe, un officiant qui est kohen, et s'il y a d'autres Kohanim, ne monte pas au Duchan, mais reste debout à sa place. La question de savoir combien d'autres Kohanim il doit y avoir, deux ou si un seul suffit, sera clarifiée par la suite.
- L'emplacement où se tient l'officiant : Chez nos Sages, on trouve deux expressions : "il descend devant l'arche" et "il passe devant l'arche". "Il descend" car la place de l'officiant était basse, tandis que le kohen doit être surélevé par relative au peuple. De nos jours, on ne veille pas strictement à abaisser la place de l'officiant.
Les trois raisons évoquées concernant les chaussures
- L'ordonnance de Rabban Yohanan ben Zakaï : En elles-mêmes, les chaussures ne posent pas de problème, mais Rabban Yohanan ben Zakaï a institué cela à cause des lacets : de crainte que le nœud ne se défasse, qu'il descende du Duchan sur le côté pour nouer sa chaussure, et que ceux qui le voient disent qu'il est descendu parce qu'on a trouvé en lui un défaut disqualifiant.
- Le respect du public (Peri Hadach) : Même si des chaussures en tissu ne présentent pas de risque lié aux lacets, le kohen est néanmoins venu avec elles sur le chemin dans la saleté et la boue, et ce n'est pas respectueux pour le public d'y monter au Duchan.
- La distraction du public : Des paroles de la première raison, il ressort que le public fait partie du sujet, puisque la crainte porte sur ce que diront les spectateurs et sur la honte face au public. De là, il y a lieu de craindre également l'aspect inverse, qu'une chose inhabituelle chez le kohen n'attire le regard du public.
- L'élargissement de la troisième raison : Il sera expliqué par la suite qu'il ne faut pas regarder les Kohanim au moment de la bénédiction. C'est pourquoi, concernant un kohen qui présente une chose inhabituelle par rapport au public, par exemple s'il a les mains rouges, on se demande s'il peut monter au Duchan, de crainte que le peuple ne le regarde et ne se concentre pas sur la bénédiction. Sur la raison de cela, il y a deux explications qui seront clarifiées en leur lieu. Aujourd'hui, on couvre les mains avec le Talit, ce qui n'était pas le cas dans le passé, et sur cela aussi, il faudra s'étendre en temps voulu.
La question des chaussettes colorées
- La question posée à notre époque : À la lumière des propos du Michnah Berourah stipulant que le kohen doit monter en chaussettes, il existe aujourd'hui des chaussettes de toutes sortes et variétés, avec des dessins, des motifs et des couleurs, contrairement au passé où il n'y avait que des chaussettes noires ou blanches. Si c'est le cas, peut-être que l'attention du public sera attirée par ces chaussettes et qu'ils les examineront, tout comme l'on craignait qu'une particularité inhabituelle chez le kohen n'attire le regard.
- La réponse des décisionnaires : Puisque le Michnah Berourah a écrit "en chaussettes", et que cela a été accepté au fil des générations, on ne fait pas de distinction entre des chaussettes blanches, noires ou colorées.
- La difficulté restante : D'un point de vue logique, cette réponse est un peu difficile, car lorsqu'un kohen monte avec des chaussettes voyantes, il est probable qu'elles attirent le regard, ce qui est l'essence même de la crainte initiale.
Pourquoi on est plus strict sur la distraction pendant la bénédiction des kohanim que pendant la prière
- La gravité de la bénédiction des kohanim : Il y a des sujets sur lesquels les Sages ont été plus exigeants, et la bénédiction des kohanim en fait partie. Ce qui cause une distraction pendant la bénédiction des kohanim est perçu par les Sages comme plus grave que ce qui distrait pendant la prière.
- La durée : La bénédiction des kohanim dure un laps de temps réduit, vingt ou trente secondes, et pendant tout ce temps, la personne doit se concentrer sur les kohanim. La prière, en revanche, est longue, et si l'on n'a pas eu l'intention requise dans une berachah, on a la possibilité de se rattraper par la suite, comme lors du Shema Israël.
Autres questions posées
- Un Israël qui vient à la synagogue : On a demandé si un Israël qui vient à la synagogue doit porter des chaussettes. La réponse : chaque endroit suit sa propre coutume. Si, pour un mariage, il ne porte pas de chaussettes, il n'est pas tenu de le faire pour la synagogue.
- Un kohen qui a des pansements et des plaies sur les pieds : Si le pansement est sous la chaussette, il n'y a pas lieu d'être strict. Mais un kohen qui monte pieds nus et qui a des plaies sur les pieds, cela pose un problème.
Introduction à la section 6 - L'ablution des mains des kohanim
"Bien que les kohanim se soient lavé les mains le matin, ils doivent se laver les mains à nouveau jusqu'à l'articulation, qui est la jonction de la main et du bras"
(Choulhan Aroukh)
- La source de la loi : Jusque-là il n'y a pas de nouveauté, c'est une loi explicite dans la Guemara : les kohanim dans le Temple se lavaient les mains le matin et se les lavaient à nouveau avant le service, de même pour les kohanim qui montent pour la bénédiction.
"Et le lévi verse l'eau sur leurs mains, et au préalable le lévi doit se laver les mains"
(Choulhan Aroukh)
- La source de cette loi : Le fait que le lévi verse l'eau n'est pas mentionné dans la Guemara, mais provient du Zohar. C'est un exemple classique d'une loi introduite dans la Halakha depuis le Zohar, et cela peut même créer des difficultés pratiques, comme le relèvera le Michnah Berourah.
- L'ablution des mains du lévi lui-même : Selon le Choulhan Aroukh, le lévi se lave également les mains en premier.
"Et les léviim n'ont pas pour coutume de se laver les mains en premier, et s'appuient seulement sur leur ablution du matin"
(Rama)
(L'explication de tout ce sujet sera clarifiée dans le prochain cours.)
En passant · L'allumage des bougies et leur préparation
1. "Behaalotekha et hanerot" (Quand tu feras monter les lumières)
- La précision dans les termes du verset : Pourquoi est-il écrit "quand tu feras monter les lumières" et non un terme signifiant "allumer". Rachi explique que l'expression nous apprend que la flamme doit monter d'elle-même, que le kohen doit allumer jusqu'à ce que la flamme monte toute seule et ne vacille plus, se stabilisant.
- La coutume qui en découle : Certains ont pour coutume, le vendredi soir, que le mari "prépare" les bougies, c'est-à-dire les allume et les éteint, afin que lorsque la femme les allumera, la flamme monte immédiatement et prenne bien sur la mèche. L'origine de cette coutume se trouve dans le service du Temple.
- Pour l'allumage avec de l'huile : Pour l'allumage avec de l'huile, il faut d'abord noircir le bout de la mèche pour qu'elle brûle bien. Cela dépend de la méthode d'allumage et du type de mèche. Dans les photophores en verre où l'on laisse la mèche en place et où l'on ajoute seulement de l'huile, les choses sont différentes. Chacun suivra sa coutume, et il n'y a pas d'obligation à ce sujet.
2. Avec quelles huiles allumer
Kol hachmanim kecherim... Rabbi Tarfon omer : ein madlikin éla bechemen zaït bilvad - Toutes les huiles sont valables... Rabbi Tarfon dit : on n'allume qu'avec de l'huile d'olive exclusivement
(Michnah)
- La Halakha : Toutes les huiles sont valables pour allumer les bougies de Chabbat tant qu'elles donnent une belle lumière. L'opinion de Rabbi Tarfon est une opinion isolée dans la Michnah, et la Halakha n'est pas fixée selon lui.
- La conduite du Gaon de Vilna : On raconte que le Gaon de Vilna veillait à n'allumer chez lui qu'avec de l'huile d'olive, et on s'est étonné qu'il agisse précisément selon l'opinion de Rabbi Tarfon. Telle est la conduite qui nous a été transmise.
- L'huile de paraffine et similaires : Dès lors que l'huile brûle bien, elle ne pose aucun problème.
3. Mèches prêtes à l'emploi et préparation des bougies
- La question : Même avant l'invention des bougies utilisées aujourd'hui, une question a été posée concernant les mèches prêtes à l'emploi, dont le fil est rigide et prend feu immédiatement, contrairement aux anciennes mèches. La coutume voulant que le mari prépare les bougies s'applique-t-elle également à celles-ci ?
- Ce qui est rapporté par les décisionnaires : Bien que la bougie s'allume bien même sans préparation, c'est une coutume en Israël que le mari s'en charge, il le fera donc aussi pour ces mèches. Il existe également des enseignements profonds expliquant pourquoi il est important que ce soit le mari qui accomplisse cette action.