Siman 128, paragraphe 10 · L'appel "Kohanim" par le chalia'h tsibbour avant la Birkat Kohanim et la loi de l'interruption dans la prière

Choulkhan Aroukh, Siman 128, Seïf 10 "Ils se tiennent sur l'estrade, le visage vers le Heikhal et le dos vers le peuple, leurs doigts pliés à l'intérieur de leurs paumes, jusqu'à ce que le chalia'h tsibbour termine Modim, et alors s'ils sont deux, il (le chalia'h tsibbour) les appelle Kohanim" (Choulkhan Aroukh)

Le contexte : quand les kohanim sont-ils tenus de bénir

• L'obligation des kohanim : Les kohanim ne transgressent pas le commandement positif tant qu'on ne leur a pas dit de monter, c'est-à-dire tant qu'on ne les a pas appelés "Kohanim" ou tant qu'ils ne se sont pas lavé les mains.
• L'appel comme obligation : L'une des situations où les kohanim sont tenus de bénir est lorsqu'on les appelle "Kohanim", d'où la discussion sur l'identité de celui qui appelle et sur la manière dont il appelle.
• Les parenthèses dans le texte du Choulkhan Aroukh : Les mots "le chalia'h tsibbour" sont mis entre parenthèses, car cela ne correspond pas à toutes les coutumes. Celui qui lit le texte sans les parenthèses suit la coutume du Choulkhan Aroukh, c'est-à-dire la coutume séfarade.

L'appel "Kohanim" et la question de l'interruption dans la prière

"S'ils sont deux - car il est écrit 'Amor lahem', c'est-à-dire de dire aux kohanim de bénir Israël, et 'lahem' (à eux) implique deux. Et le chalia'h tsibbour appelle Kohanim et cela n'est pas considéré comme une interruption dans la prière, car le fait que le chalia'h tsibbour leur dicte mot à mot n'est pas considéré comme une interruption, la raison étant que la Nessiat Kapayim (bénédiction des kohanim) est une nécessité de la prière au même titre que la Kedoucha" (Michnah Berourah, petit paragraphe 34)

• La précision du verset : La Torah a dit "Amor lahem", d'où l'on apprend qu'il faut donner un ordre explicite aux kohanim, et le terme "lahem" (à eux) signifie au moins deux.
• La difficulté : Le chalia'h tsibbour répète la prière, et a priori il n'est pas autorisé à ajouter des choses qui ne sont pas dites dans la Amida (Chemoné Essré). En effet, on ne dit pas dans la prière silencieuse ni le mot "Kohanim" ni les versets de "Yevarekhékha", et il s'avère donc qu'il ajoute au texte de la prière.
• La résolution : La Nessiat Kapayim est une nécessité de la prière, tout comme la Kedoucha. Le chalia'h tsibbour récite une prière que l'individu ne peut pas réciter seul, et les choses qui nécessitent un minyan de dix hommes sont dites par lui comme faisant partie de la prière, il n'y a donc pas d'interruption.
• La différence entre le public et le chalia'h tsibbour : Le public qui répond à la Kedoucha a déjà terminé le Chemoné Essré, tandis que le chalia'h tsibbour se trouve au milieu de sa prière et pourtant il récite la Kedoucha, qui n'est pas écrite dans la prière silencieuse, car c'est ainsi que les Sages l'ont instituée.

Les paroles du Rema : la récitation de "Elokeinou v'elokei avoteinou"

"Et il ne dira pas Elokeinou v'elokei avoteinou, mais certains le disent à voix basse jusqu'au mot Kohanim, puis le disent à voix haute, et reprennent en disant Am kedochekha k'amour à voix basse, et c'est ainsi que l'on a coutume d'agir dans ces contrées" (Rema)

"Et il ne dira pas Elokeinou v'elokei avoteinou - La raison est que cela n'a été institué que lorsque les kohanim ne bénissent pas eux-mêmes" (Michnah Berourah, petit paragraphe 35)

• Le raisonnement des Ashkénazes : Lorsque les kohanim eux-mêmes s'apprêtent à bénir, il n'y a pas lieu pour le chalia'h tsibbour de demander "Bénis-nous par la triple bénédiction de la Torah", car la bénédiction est accomplie concrètement à cet instant par les kohanim.
• Le résultat en pratique : Si le chalia'h tsibbour ne dit pas le texte, il se trouve qu'il se tait, et c'est quelqu'un d'autre qui appelle "Kohanim".

Les deux coutumes en pratique

• La coutume séfarade : Le 'hazan dit tout le texte de "Elokeinou v'elokei avoteinou", et lorsqu'il arrive au mot "Kohanim" il le dit à voix haute, car c'est l'ordre donné aux kohanim, puis il continue à voix basse "Am kedochekha k'amour". Tout cela fait partie de la prière, et seul le mot "Kohanim" est accentué. Selon les termes du Choulkhan Aroukh, cela se pratique lorsqu'il y a deux kohanim.
• La coutume ashkénaze : Le 'hazan ne dit pas du tout le texte, car il n'est pas autorisé à ajouter à la prière, et un membre du public annonce "Kohanim".

Qui dit "Am kedochekha k'amour"

• Le texte de la Michnah Berourah : Il est dit que le chalia'h tsibbour reprend et dit "Am kedochekha k'amour" à voix basse, et selon la coutume ashkénaze ce n'est pas tout à fait clair, puisque c'est un autre qui a appelé "Kohanim".
• Les différentes coutumes : Certains considèrent que celui qui dit "Am kedochekha k'amour" est celui qui a annoncé "Kohanim", et d'autres considèrent que c'est le public qui le dit. On ne peut pas trancher à partir des seuls livres de prières (siddourim), car il existe plusieurs coutumes à ce sujet.
• Une erreur à éviter : Dans les endroits où les kohanim eux-mêmes disent "Am kedochekha k'amour", c'est une erreur de leur part, car ils ne peuvent pas dire cela sur eux-mêmes.

L'opinion du Gaon de Vilna (Gra) et du 'Hazon Ich sur la dictée de "Yevarekhékha"

• Le raisonnement : Si le chalia'h tsibbour est limité au texte de la prière et n'a pas le droit d'y ajouter, comme le pensent les Ashkénazes qui ne disent pas "Elokeinou v'elokei avoteinou", alors la dictée de "Yevarekhékha" est aussi un ajout. Par conséquent, selon l'opinion du Gra et d'autres, la dictée sera également faite par celui qui a appelé "Kohanim", et non par le chalia'h tsibbour.
• La coutume du 'Hazon Ich : Il est raconté par quelqu'un qui priait dans son minyan que le 'Hazon Ich appelait "Kohanim" et que c'était lui-même qui dictait "Yevarekhékha".
• En pratique : On n'agit pas ainsi dans la plupart des synagogues ashkénazes, et c'est le 'hazan qui dicte. Celui qui voit une synagogue agir selon la coutume du Gra doit savoir qu'ils ne se trompent pas.
• Qui est tenu de dicter : La Birkat Kohanim (Bénédiction des kohanim) est de la Torah, mais la Torah a dit "Amor lahem" (dis-leur) et n'a pas précisé qui est celui qui parle. Il n'est pas indispensable que ce soit précisément le 'hazan qui dicte, il suffit qu'un membre du public le leur dise.

Nossa'h Sefarad et coutume séfarade

• La distinction : Ceux qui prient selon le Nossa'h Sefarad ne sont pas des Séfarades, et leur coutume est une coutume ashkénaze. Le public se trompe souvent et s'applique ce qui est écrit "coutume des Séfarades", c'est-à-dire les communautés orientales (Edot haMizra'h), bien que cela ne concerne pas le Nossa'h Sefarad.
• Un exemple tiré de la Haftarah : L'indication dans la Haftarah "ici les Séfarades s'arrêtent" n'inclut pas ceux qui prient selon le Nossa'h Sefarad. Le siddour Rinat Israël précise parfois "Edot haMizra'h" pour éviter cette confusion.
• De même pour la Birkat Kohanim : Selon le Choulkhan Aroukh, les Séfarades disent tout le texte, et il y a une partie du public ashkénaze qui a adopté cette coutume et qui dit tout le texte en élevant la voix au mot "Kohanim". Chaque coutume a sur quoi s'appuyer, et chacun gardera la coutume qui est la sienne.

Un 'hazan qui a commencé à dire "Elokeinou v'elokei avoteinou" dans un endroit où ce n'est pas la coutume

• Il ne faut pas l'interrompre : Si le chalia'h tsibbour a commencé le texte bien qu'il y ait des kohanim, il n'est pas obligatoire de l'arrêter, car il a déjà mentionné le Nom divin, et l'arrêter au milieu provoquerait la prononciation du Nom de Dieu en vain.
• Comment il doit agir : Il terminera le texte selon la coutume séfarade, à condition qu'il dise le mot "Kohanim" à voix haute. Aucune transgression n'a été commise, et bien que ce ne soit pas la coutume dans cet endroit, tout est en ordre.

L'influence de la coutume de la Diaspora ('Houts laArets)

• La réalité en Diaspora : Il n'y a pas de Birkat Kohanim tous les jours, et le 'hazan dit quotidiennement "Elokeinou v'elokei avoteinou barkhenou babrakha hameshouleshet". La formule lui est familière, c'est pourquoi il continue à la dire même lorsqu'il y a des kohanim, et il est possible qu'à ce sujet il n'y ait pas de différence là-bas entre Séfarades et Ashkénazes.
• L'explication pour ceux qui agissent ainsi en Israël : Certains disent que celui qui agit ainsi en Terre d'Israël, disant tout le texte et élevant la voix au mot "Kohanim", le fait sous l'influence de la Diaspora, car en Israël il y a la Birkat Kohanim tous les jours et il n'y a pas besoin de toute cette introduction.

Un seul kohen : l'appelle-t-on "Kohanim"

• Le texte biblique : La Torah a dit "Amor lahem" (dis-leur) et non "Amor lo" (dis-lui), ce qui implique deux. En hébreu également, "Kohanim" signifie au moins deux, et le terme ne convient pas à une personne seule.
• La loi en pratique : Dans la plupart des cas, lorsqu'il n'y a qu'un seul kohen, on n'appelle pas "Kohanim", car la Torah s'est référée à deux.
• S'il a tout de même appelé : On ne le réprimande pas et ce n'est pas un drame, car il y a des endroits dans la langue hébraïque où l'on emploie le pluriel en voulant désigner un singulier, comme dans le cas de "Ouvnei Dan 'Houchim" (Et les fils de Dan, 'Houchim), alors qu'il n'avait qu'un seul fils.

En passant · Le texte "Barkhenou babrakha hameshouleshet batorah haktouvah al yedei Moché avdekha"

Il y a une grande controverse pour savoir où se trouve la pause dans ce texte, et quelle est la signification du mot "hameshouleshet" (la triple).

• Première compréhension : "Barkhenou babrakha hameshouleshet batorah", et ensuite "haktouvah al yedei Moché avdekha". Selon cela, "hameshouleshet batorah" (la triple dans la Torah) se rapporte aux trois versets qui sont dans la Torah, trois bénédictions et trois versets.
• La difficulté de cette compréhension : Dans un rouleau de la Torah (Sefer Torah), il n'y a aucune indication des versets. La résolution : les versets sont connus d'après les notes de cantillation (te'amim), qui indiquent où se trouve la fin du verset, et bien qu'ils ne soient pas marqués à l'écrit, il y a ici trois versets.
• Deuxième compréhension : La pause se situe après le mot "hameshouleshet" : "Barkhenou babrakha hameshouleshet", et ensuite "batorah haktouvah al yedei Moché avdekha". Selon cela, la bénédiction elle-même est triple, et il n'est pas nécessaire de se référer précisément à trois versets dans la Torah.
• Une remarque sur le nombre de bénédictions : Si l'on est précis sur le contenu, il y a six requêtes dans la bénédiction, car "Yevarekhékha Hachem veyichmerekha" (Que l'Éternel te bénisse et te protège) en sont deux, et il en va de même pour la suite.
• La différence en pratique : Il n'y a pas de grande différence entre les deux compréhensions. Certains lisent le texte d'une seule traite afin que l'on ne remarque pas où ils s'arrêtent, et d'autres sont scrupuleux de pencher vers l'une des directions.

En passant · Explication supplémentaire sur le principe de "Chnayim mikra vééhad targoum"

• Le contexte : La Guemara dit qu'un homme doit toujours compléter ses parachiot "Chnayim mikra vééhad targoum" (lire deux fois le texte hébraïque et une fois la traduction), et la traduction est le Targoum Onkelos. Certains ont l'habitude aujourd'hui de lire le commentaire de Rachi parce qu'ils ne comprennent pas la langue du Targoum.
• Question halachique : Dans les versets où la traduction est identique à l'hébreu, comme les noms de personnes et de lieux (Réouven, Chimon, Lévi et Yéhouda), faut-il les prononcer trois fois, ou est-ce que deux fois suffisent, puisque la troisième n'ajoute rien à l'hébreu ?
• L'avis des Tossafot : Même là où la traduction n'ajoute rien, on le prononce, accomplissant ainsi la règle de "Chnayim mikra vééhad targoum".
• L'idée novatrice basée sur les versions du texte : Il existe des versions dans lesquelles Onkelos n'a pas traduit la bénédiction des cohanim et l'a laissée telle quelle. Selon cela, certains ont expliqué que l'expression "hamechoulechet baTorah" (triplée dans la Torah) signifie que lorsqu'on la lit dans la Torah "Chnayim mikra vééhad targoum", on la prononce trois fois à l'identique.

(Cette explication a été donnée comme une interprétation ingénieuse, et uniquement en raison de la difficulté à comprendre l'expression "triplée dans la Torah".)

• Remarque de l'auditoire : Il aurait apparemment été plus simple de formuler "écrite trois fois", et il n'y aurait pas eu de divergence d'opinions.
• La réponse : Le terme "mechoulechet" se trouve dans la Bible et chez les Sages pour signifier "trois fois", comme par exemple "égla mechoulechet", qui a été interprétée soit comme une troisième génisse, soit comme trois génisses, d'où également l'expression "berakha mechoulechet" (bénédiction triplée).