Siyoum de la Massé'het Sanhédrin

Siyoum de la Massé'het Sanhédrin lors d'un Erev Pessa'h tombant le Chabbat

Le Siyoum est organisé sur la dernière page de la Massé'het Sanhédrin. Avant l'étude proprement dite, deux introductions ont été présentées : la première concernant le jeûne des premiers-nés (Ta'anit Be'horot) et son origine, et la seconde sur la différence entre un Erev Pessa'h ordinaire et un Erev Pessa'h qui tombe le Chabbat.

Introduction A - Le jeûne des premiers-nés et l'origine des indulgences

• Origine de la coutume : Le Ta'anit Be'horot (ou Ta'anit Be'horim, les deux termes sont utilisés) n'est pas mentionné dans la Guémara ni dans les paroles de nos Sages (Hazal). Il s'y trouve peut-être des allusions, mais l'essentiel de la coutume commence à l'époque des Guéonim et par la suite.
• Pourquoi les indulgences se sont multipliées : Étant donné que la coutume n'est pas formulée de manière catégorique dans les sources anciennes, on a eu l'habitude de l'alléger au fil des générations, presque depuis son début et encore plus dans les générations ultérieures. Néanmoins, la coutume de nos pères est une Torah, et il faut la préserver.
• La raison pratique, qui est la principale : Le premier-né doit aider aux préparatifs de la maison la veille de Pessa'h, à la cachérisation de la vaisselle (Hag'alat Kélim) et à la destruction du 'Hamets, qui sont des travaux difficiles. S'il jeûne toute la journée, il arrivera au Séder et devra attendre jusqu'au début du repas à une heure tardive, particulièrement avec l'heure d'été, et il n'y résistera pas.
• Séoudat Mitsva : La permission est née du fait qu'un repas de Mitsva (Séoudat Mitsva) offre des allègements concernant le jeûne (pas dans tous les cas, et nous n'entrerons pas dans les détails ici). Cependant, il est impossible de prévoir une Brit Mila ou un Pidyon Haben chaque année, c'est pourquoi le Siyoum est devenu la solution fixe.
• L'inconvénient de la solution du Siyoum : Pour faire un Siyoum, une personne doit étudier une Massé'het entière. C'est pourquoi des indulgences supplémentaires se sont ajoutées, au point que beaucoup ont pris l'habitude d'attendre le Siyoum d'un autre et de s'y fier.

Introduction B - La différence entre un Erev Pessa'h ordinaire et un Erev Pessa'h qui tombe le Chabbat

• Lors d'un Erev Pessa'h ordinaire : Le Siyoum se fait dans la précipitation, car juste après se termine le temps où l'on peut manger du 'Hamets, suivi de la destruction du 'Hamets et des efforts de la journée, et on n'a pas le temps de respirer.
• Lors d'un Erev Pessa'h qui tombe le Chabbat : La recherche et la destruction ont été faites auparavant, et il n'y a pas de pression de temps. On peut s'asseoir et écouter un discours (Dracha) jusqu'à une heure tardive, et il y a donc lieu de tenir un véritable Siyoum, avec des paroles de Torah et pas seulement la récitation du Hadran.
• La nécessité de jeûner une telle année : Précisément une année où Erev Pessa'h tombe le Chabbat, les raisons pratiques d'allègement ne s'appliquent pas dans la même mesure, et selon la stricte loi, il y a lieu de jeûner.
• Une forme de Providence (Hachga'ha) : Le cycle du Daf Yomi a fait coïncider le Siyoum de la Massé'het exactement avec ces jours-ci, et c'est le mérite du fondateur du Daf Yomi.

Quand jeûne-t-on lorsque Erev Pessa'h tombe le Chabbat

• La période qui est de toute façon inexacte : La plaie des premiers-nés a eu lieu la nuit du Séder, et même lors d'une année ordinaire, le jeûne précède de beaucoup le moment de l'événement. C'est l'une des raisons d'être indulgent.
• L'opinion de jeûner le vendredi : Il y a des décisionnaires (Poskim) qui ont dit de jeûner le vendredi, car il convient d'être plus proche de la date. Bien qu'un jeûne ne convienne pas à une veille de Chabbat, nous trouvons un exemple similaire avec le 10 Tévet qui tombe un vendredi.
• L'opinion de jeûner le jeudi : Selon de nombreux décisionnaires, on jeûne le jeudi, et c'est l'opinion acceptée.
• La coutume des Séfarades : On ne jeûne pas du tout dans un tel cas, bien qu'il y ait des personnes strictes (Ma'hmirim).
• Les méticuleux : Puisque les Ashkénazes sont partagés entre le jeudi et le vendredi, certains disent qu'il faut deux Siyoum, l'un le jeudi et l'autre le vendredi.

L'astuce de prendre une part du repas

• La question : Il faut débattre si le participant au Siyoum est obligé de manger du repas, ou s'il suffit qu'il ait été présent et ait écouté.
• La solution qui apparaît dans les livres : Celui qui ne fait pas deux Siyoum mange au Siyoum du jeudi, et emporte chez lui une part du repas (du gâteau, ou même du hareng) et la mange le lendemain. Ainsi, il est considéré comme s'il avait participé à un Siyoum également le vendredi.

L'étude pour le Siyoum - Rabbi Yossi a enseigné à Tsippori

Rabbi Yossi, qui est Rabbi Yossi ben 'Halafta, habitait à Tsippori, au moins à la fin de ses jours, et y enseignait. L'enseignement fait suite au sujet précédent, qui traite de la tension entre le prophète Eliyahou et le roi Achav.

"Darach Rabbi Yossi BeTsippori :" - Rabbi Yossi a enseigné à Tsippori : "Abba Eliyahou kapdan." - le père Eliyahou est strict. "Hava ragil lemeitei gabéh, ikhasya minéh tlata yomei vela ata." - il (Eliyahou) avait l'habitude de venir le voir, il s'est caché de lui pendant trois jours et n'est pas venu. "Ki ata, amar léh: Amai lo ata mar?" - Quand il est venu, il (Rabbi Yossi) lui a dit : Pourquoi le maître n'est-il pas venu ? "Amar léh: Kapdan kritei li." - Il lui a dit : Tu m'as appelé "strict". "Amar léh: Ha deka kapid mar" - Il lui a répondu : C'est justement cela, que le maître se montre strict. (Guémara, fin de la Massé'het Sanhédrin)

(Lors du Siyoum, on a coutume d'étudier un peu, et c'est comme si l'on avait étudié toute la Massé'het. Ici, la dernière ligne de la page A (Amoud Aleph) et toute la page B (Amoud Beth) ont été étudiées, ce qui fait qu'une page entière a été apprise.)

Pourquoi "Abba Eliyahou" et non "Eliyahou"

"Abba Eliyahou" - Mon bien-aimé et mon grand (Rachi)

• La singularité du titre : Dans toute la Guémara, Eliyahou est mentionné par son nom, et le titre "Abba Eliyahou" ne se trouve qu'ici, dans les paroles de Rabbi Yossi.
• Une explication : Rabbi Yossi est celui dont il est raconté au début du Chass qu'il est entré dans l'une des ruines de Jérusalem, et qu'Eliyahou l'a attendu à l'entrée et lui a enseigné pourquoi on n'entre pas dans une ruine. Puisqu'il a appris de lui, il est donc son Rav, et il est interdit à un élève (Talmid) d'appeler son Rav par son prénom, c'est pourquoi il l'a appelé "Abba Eliyahou".
• D'autres explications : Il y a d'autres explications pour ce titre, et celle-ci en est une.

Quelle est la rigueur mentionnée à propos d'Eliyahou

"Kapdan" - qu'il s'est mis en colère contre Achav et a dit : "S'il y aura ces années-ci de la rosée et de la pluie, sinon à ma parole" (Rachi)

• Le sujet du discours : Eliyahou a puni Achav pour qu'il ne pleuve pas, et pour cela Rabbi Yossi l'a appelé strict (Kapdan).
• La preuve dans la réponse de Rabbi Yossi : Eliyahou avait l'habitude de se révéler à Rabbi Yossi, et puisqu'il n'est pas venu pendant trois jours à cause de cet enseignement, Rabbi Yossi lui a répondu que par sa rigueur même, il a prouvé que les paroles étaient vraies.
• Les paroles du 'Hafets 'Haïm : Il y a une différence entre le trait de caractère de la colère, qui est terrible, et le trait de la rigueur (Kapdanout). La rigueur n'est pas non plus un trait de caractère parfait et comporte un défaut, car la personne stricte ne passe pas sur ses principes et est trop pointilleuse, mais ce n'est pas du tout un trait honteux, et par conséquent il est permis à une personne de dire à son ami qu'il est strict, et même en sa présence, et il n'y a pas là de Lachon Hara.
• Réserve : Certains sont en désaccord avec le 'Hafets 'Haïm sur ce point, et son honneur reste à sa place.

Impies dans le monde et colère dans le monde

"Velo yidbak beyade'ha meouma min ha'herem..." - "Et rien de l'interdit ne s'attachera à ta main..." "Kol zman cherécha'im ba'olam 'haron af ba'olam." - Tant qu'il y a des impies dans le monde, la colère est dans le monde. "Mai racha'im? Amar Rav Yossef: ganevei" - Qui sont les impies ? Rav Yossef a dit : les voleurs. (Guémara)

"Tanou Rabbanan:" - Nos Sages ont enseigné : "Racha ba la'olam, 'haron af ba la'olam, chene'emar: bevo racha ba gam bouz." - Un impie vient au monde, la colère vient au monde, comme il est dit : "Quand vient le méchant, vient aussi le mépris". "Racha avad min ha'olam, tova ba'a la'olam, chene'emar: ouva'avod recha'im rina." - Un impie disparaît du monde, le bien vient au monde, comme il est dit : "Et à la perte des méchants, il y a des chants de joie". "Tsadik niftar min ha'olam, ra'a ba'a la'olam, chene'emar: hatsadik avad ve'ein ich sam al lev veanchei 'hessed ne'essafim ve'ein mevin ki mipnei hara'a ne'essaf hatsadik." - Un Juste (Tsadik) quitte le monde, le malheur vient au monde, comme il est dit : "Le Juste périt et nul n'y prend garde, et les hommes de bonté sont recueillis sans que personne ne comprenne que c'est face au malheur que le Juste est recueilli". "Tsadik ba la'olam, tova ba'a la'olam, chene'emar: ze yena'hamenou mima'assénou oumé'itsvon yadeinou" - Un Juste vient au monde, le bien vient au monde, comme il est dit : "Celui-ci nous consolera de nos œuvres et de la peine de nos mains". (Guémara)

• Pourquoi le Tsadik décède : Quand le Saint béni soit-Il amène un malheur sur le monde, le Tsadik décède afin de ne pas voir la faute de sa génération, ou afin de ne pas devoir intercéder pour la génération.
• Nuance de langage : Pour le Tsadik, les termes utilisés sont "recueilli" et "quitté", et pour l'impie, le terme utilisé est "disparu".

"Mai racha'im? Ganevei" - L'impie qui n'est pas identifié

• La difficulté : La Michna traite de la ville égarée (Ir Hanida'hat), dont les impies sont des idolâtres. Pourquoi alors la Guémara mentionne-t-elle précisément les voleurs, et non les idolâtres dont il était question ?
• Une réponse des A'haronim : Le voleur est un impie d'un genre particulier. Il vole sans que la victime ne sache qui il est, et n'est pas comme un bandit armé (Listim) que tout le monde reconnaît. Il s'avère qu'un homme peut ressembler à l'un des justes des nations du monde et être en réalité un voleur, et il est impossible de l'identifier.
• La conclusion en pratique : Dans chaque génération, un homme doit juger son prochain non seulement selon l'impression qu'il donne, mais aussi agir avec prudence. Ces paroles ne sont pas dites comme une accusation mais comme une explication.

(Selon l'expression du Rav Maïmon à propos d'une telle personne : "Rasé sous la barbe".)

Lavan l'Araméen - L'impie masqué dans la Hagadah de Pessa'h

• L'impie parmi les quatre fils n'est pas de ce genre : Le méchant (Racha) de la Hagadah est identifié et reconnu, et son image figure même dans les Hagadot, et il n'est pas du tout cet impie qui est impossible à identifier.
• L'impie masqué : C'est Lavan, à propos duquel il est dit "Sors et apprends ce que Lavan l'Araméen a voulu faire à Ya'akov Avinou... que Lavan a voulu tout déraciner", contrairement à Pharaon qui n'avait décrété que sur les mâles.
• Les allusions de son nom : Le Midrach explique que son nom "Lavan" lu à l'envers donne "Naval" (infâme), et on peut ajouter à cela que les lettres de "Haarami" (l'Araméen) sont les mêmes que "Ramai" (le trompeur).
• La difficulté sur laquelle s'arrêtent tous les commentateurs de la Hagadah : D'où apprend-on qu'il a voulu tout déraciner ? En pratique, il a trompé Ya'akov sur une chose, en lui donnant Léa au lieu de Ra'hel. De nombreuses explications ont été données à ce sujet.
• La réponse du Gaon de Vilna : Il est impossible de prouver par les versets que Lavan était impie à ce point, car il se masque, et tout ce qui est dit dans le verset est "Arami oved avi" (Un Araméen a voulu perdre mon père), dont l'explication n'est pas évidente en soi. Mais nous sommes obligés de nous reposer sur nos Sages (Hazal), qui ont expliqué sur "Oved avi" qu'il a voulu tout perdre.
• L'ajout des A'haronim à sa suite : À la fin des événements, Lavan dit à Ya'akov "Les filles sont mes filles et les fils sont mes fils, et le troupeau est mon troupeau", et "Je t'aurais renvoyé avec joie et avec des chants, au son du tambourin et de la harpe", et il semble d'après cela qu'il était correct. Mais il faut comprendre que sous cette couverture d'affection se cache sa véritable intention, et c'est l'essence même d'un impie masqué.

La Coupe d'Eliyahou

• Une expression tardive: Eliyahou n'apparaît pas explicitement dans la Haggadah de Pessa'h, et même l'expression "la coupe d'Eliyahou" n'est pas mentionnée dans les sources anciennes, et il est possible qu'elle date du quinzième ou du seizième siècle. En cela, elle ressemble au jeûne des premiers-nés, qui est également une coutume tardive.
• La cinquième coupe: On boit quatre coupes, et dans les versions des Gueonim de la Guemara, il y a une opinion de Rabbi Tarfon selon laquelle il y a une cinquième coupe, sur laquelle on termine le Grand Hallel.
• Le Hallel et la coupe: Pendant la récitation du Hallel, on tient une coupe à la main. Le Hallel que l'on dit dans la Haggadah, "Bétsét Israël miMitsrayim", est le Hallel égyptien, et le Grand Hallel est récité ensuite, et selon cette opinion, il doit être accompagné d'une coupe.
• La discussion des décisionnaires: Il y a différentes opinions sur la possibilité de boire une cinquième coupe, car on ne boit plus après l'Afikoman.
• L'origine du nom: Au fil des générations, la cinquième coupe posée sur la table a pris le nom de "coupe d'Eliyahou", et même sur ce point, il y a lieu de débattre si c'est bien le cas.
• L'explication attribuée au Gaon de Vilna: Puisqu'il reste un doute s'il faut une cinquième coupe, on la prépare, et Eliyahou viendra résoudre les questions et les doutes.
• L'explication la plus courante: La cinquième coupe correspond au cinquième terme de la délivrance, "Veheveti", et on attend qu'Eliyahou vienne annoncer la délivrance.
• Une explication dans une Haggadah peu connue: La version dans la Guemara n'est pas "Rabbi Tarfon" mais "Rabbi Eliyahou", et c'est pour cela que la coupe s'appelle "la coupe d'Eliyahou". Et c'est le Gaon de Vilna, dont le nom est Eliyahou, qui a découvert cela.

(Après l'étude a été récité le Hadran, "Hadran alakh Kol Israël yech lahem 'helek vehadrakh alan, massekhet Sanhedrin", avec toute l'assemblée, suivi du Kaddich deRabbanan spécial.)

En passant · Paroles de Torah à la place de la Séouda Chlichit

• Le problème: Lorsque la veille de Pessa'h tombe un Chabbat, il y a une difficulté à accomplir la troisième séouda (Séouda Chlichit), car on ne mange ni 'hamets ni matsa, et des discours à ce sujet ont déjà été prononcés à la synagogue.
• Une des solutions: Certains disent que l'on peut s'appuyer sur les paroles du Arizal, et accomplir la séouda avec des paroles de Torah.
• La preuve tirée du siyoum: De même qu'il est dit à propos du siyoum que celui qui emporte de la nourriture chez lui est considéré comme s'il avait participé au siyoum, il en va de même dans le sens inverse: parfois une personne est présente à un siyoum et est considérée comme si elle avait mangé, et parfois elle s'occupe de paroles de Torah et est considérée comme si elle avait mangé. De là, il y a lieu d'apprendre que la chose est possible.