Siman 489, paragraphe 10 (2) · Chapitre 489, Paragraphe 10 - 2 · Orach Chayim - Mishnah Berurah

Michna Beroura, petit paragraphe 45 : Suite de l'étude des lois du Hadach, et de l'explication de la raison pour laquelle on a pris l'habitude d'alléger l'interdit du Hadach en dehors de la terre d'Israël.

L'étendue de l'interdit : L'interdit du Hadach ne s'applique qu'aux cinq espèces de céréales, et selon ceux qui pensent qu'il est d'ordre toranique même en dehors de la terre d'Israël, cela s'apprend de l'expression "dans toutes vos demeures".
La nature de la discussion : Le Michna Beroura doit expliquer quelles sont les combinaisons de raisons sur lesquelles se sont appuyés ceux qui ont l'habitude d'alléger l'interdit en dehors de la terre d'Israël, et il ne présente pas une seule permission mais plusieurs arguments qui s'additionnent.

Premier argument : Sefek sefeka (double doute)

Le premier doute : Celui qui mange des pâtisseries en dehors de la terre d'Israël ne sait pas de quel pays provient la céréale, et il est possible qu'elle vienne d'un endroit où l'on a semé des céréales d'hiver, qui ne posent aucun problème de Hadach. Le problème n'existe que pour les céréales d'été.
Le deuxième doute : Même si l'on sait de quel pays provient la céréale, on ne sait pas ce qui s'y est passé en pratique, quand elle a été semée et quand elle a été récoltée.
La réserve des Aharonim : Les Aharonim discutent du fait que ce n'est pas un véritable sefek sefeka, car les deux doutes constituent un seul et même doute sur le même sujet. Néanmoins, le Michna Beroura le compte comme l'une des raisons de la permission.

Autre argument : La difficulté de respecter l'interdit en cas de force majeure (cha'at hadehak)

"Et certains leur ont trouvé une circonstance atténuante, car il est très difficile d'y faire attention, c'est pourquoi on s'appuie en cas de force majeure sur quelques Richonim qui pensent que le Hadach en dehors de la terre d'Israël n'est que d'ordre rabbinique"
(Michna Beroura, petit paragraphe 45)

La difficulté en soi n'est pas une permission : La difficulté d'accomplir une mitsva n'est pas une raison pour l'annuler. Celui qui a du mal à respecter le Chabbat n'en est pas dispensé, et tout le service de Dieu est difficile.
La définition de "cha'at hadehak" : Il s'agit d'un concept présent dans la Guemara : lorsque la chose est très difficile pour le public et cause d'autres problèmes, et qu'en plus on a sur qui s'appuyer, il y a lieu d'alléger. Sans une opinion sur laquelle se fonder, il n'y a aucune permission.
Le degré de difficulté : En dehors de la terre d'Israël, il est presque impossible de manger ou de boire quoi que ce soit fait à partir de céréales, et donc le public ne peut pas y faire face.
L'opinion sur laquelle on s'appuie : Quelques Richonim pensent que le Hadach s'applique en dehors de la terre d'Israël, mais qu'il n'est que d'ordre rabbinique et non d'ordre toranique.

La portée du décret : Les lieux proches de la terre d'Israël

"Et ils n'ont décrété que dans les endroits proches de la terre d'Israël comme l'Egypte et Babylone"
(Michna Beroura, petit paragraphe 45)

La raison du décret : Dans les endroits proches de la terre d'Israël, on craignait que les choses ne se mélangent et qu'on ne distingue pas entre les céréales d'Israël et celles de l'étranger. Par conséquent, on a ajouté une sorte de marge de sécurité et on a également décrété sur les céréales poussant dans la bande adjacente.
L'implication pratique : La Pologne, la Russie et la Lituanie sont très éloignées de la terre d'Israël, et selon cela, le décret ne s'y applique pas du tout.
La combinaison des raisons : Si le décret ne concernait que les pays voisins, il n'y a pas d'interdit dans les endroits éloignés; et même si c'était un décret général, il est d'ordre rabbinique, et le doute ainsi que la situation de force majeure s'y ajoutent.

Autre argument : Le Hadach ne s'applique pas aux céréales des non-Juifs

"Et certains leur ont trouvé une circonstance atténuante en pensant que le Hadach ne s'applique qu'aux céréales appartenant à des Juifs mais pas à celles des non-Juifs"
(Michna Beroura, petit paragraphe 45)

L'auteur de la permission : Le Ba'h, l'auteur du "Bayit Hadach" sur le Tour, est celui qui a formulé cette permission, et même avant lui, certains Richonim partageaient cet avis.
On n'invente pas de permission : Personne n'a le droit d'inventer une permission de son propre chef. La permission doit être ancrée dans la Guemara et dans la Halakha, et il faut étudier le sujet pour voir quelle en est la source.
La situation en pratique en dehors de la terre d'Israël : La plupart des céréales se trouvaient dans des champs appartenant à des non-Juifs, et par conséquent, selon cette permission, l'interdit du Hadach ne s'y applique pas.
La mise en garde qui l'accompagne : Selon cette raison, il faut avertir les Juifs qui possèdent des céréales dans leurs propres champs, que pour leurs céréales privées, cette permission n'existe pas et l'interdit du Hadach s'y applique.

La conclusion du Michna Beroura

"Et voici, bien qu'il ne soit pas en notre pouvoir de protester contre ceux qui se montrent indulgents, néanmoins tout 'Baal Nefech' (homme scrupuleux) ne s'appuiera pas sur ces permissions et se montrera rigoureux pour lui-même autant que possible, car pour de nombreux grands Richonim, il s'agit d'un interdit de la Torah (de'orayta) dans tous les cas"
(Michna Beroura, petit paragraphe 45)

Deux affirmations : D'un côté, on ne proteste pas contre ceux qui allègent, et d'un autre côté, une personne scrupuleuse ne s'appuiera pas sur ces permissions, car pour de nombreux grands Richonim, il s'agit d'un interdit de la Torah même en dehors de la terre d'Israël.
L'opinion du Gra (petit paragraphe 54) : Le Michna Beroura souligne que le Gra se montrait également rigoureux concernant l'interdit du Hadach comme pour tous les interdits de la Torah.

Deux traditions : Les Lituaniens et les Hassidim

Ceux qui suivent le Gra : Selon leur approche, il n'y a pas de différence entre la terre d'Israël et l'étranger, et l'interdit du Hadach s'applique à l'étranger exactement comme en Israël. Par conséquent, il n'y a de permission que par le sacrifice du Omer, et en l'absence du Omer selon les temps qui ont été expliqués, toute céréale d'été reste interdite.
Ceux qui s'appuient sur le Ba'h : De nombreux groupes hassidiques s'appuient sur la permission du Ba'h. Le Ba'h lui-même n'est pas venu inventer une permission, mais il est parti du principe que depuis des générations on se montrait indulgent à l'étranger et qu'il était impossible que tous les Grands se soient trompés. C'est pourquoi il a cherché l'argument halakhique qui n'était pas écrit explicitement, et l'a basé sur le fait que la majorité des céréales se trouve dans les champs des non-Juifs.
Le besoin principal pour la boisson : La permission était nécessaire non seulement pour manger, mais surtout pour boire, comme pour l'eau-de-vie faite à partir de céréales.
La place de la décision personnelle : Le Ba'h a précédé la Hassidout, et malgré cela, de nombreuses communautés hassidiques ont rattaché leur coutume à lui. En pratique, chacun agit selon la tradition de ses ancêtres.

La légende du Ba'h et le refroidissement du Guéhinnom

La première version : On raconte que le Baal Chem Tov a entendu dans son rêve que quarante jours avant le décès du Ba'h, le Guéhinnom a été refroidi, et il s'est demandé quel était ce mérite qui permettait aux impies de bénéficier d'une pause. On lui a répondu que c'était le mérite du Ba'h qui avait trouvé une permission pour le Hadach, apportant ainsi un soutien halakhique à toutes les générations précédentes qui agissaient de la sorte.
Une autre version : Certains disent que les choses ont été dites autrement : le Guéhinnom a été refroidi afin que le Ba'h puisse y passer, et lorsqu'il y est passé, il en a sorti des âmes d'impies et les a élevées de là. La véritable nouveauté n'est pas le refroidissement en soi, mais l'extraction des âmes.

Suite du Michna Beroura : Le blé importé d'endroits éloignés

"Sache encore que bien que plusieurs Aharonim aient écrit qu'il n'y a aucune raison de craindre que le blé soit du Hadach dans un endroit où la majorité est certainement semée au mois de Hechvan, néanmoins aujourd'hui qu'il est courant d'importer par chemin de fer du blé d'endroits éloignés, et qu'il est connu qu'à l'intérieur de la Russie il y a beaucoup d'endroits où le blé est semé en été et où le Hadach est presque plus fréquent que le Yachan, par conséquent, si l'on sait que la farine vient de là, il faut faire attention à cela pendant les jours d'hiver, car la farine est alors déjà faite de nouvelle récolte"
(Michna Beroura, petit paragraphe 45)

Le changement de réalité : Celui qui se trouvait dans un endroit où toutes les cultures étaient des céréales d'hiver aurait pu dire qu'il n'avait aucun problème. Mais à partir du moment où les céréales ont été transportées par trains et par bateaux depuis des endroits éloignés, on ne sait plus d'où vient la farine.
L'intérieur de la Russie : Il y a des endroits où l'on ne cultive rien du tout en hiver à cause du froid, et où l'on sème en été, et là le Hadach est plus répandu que le Yachan.
La bière et les autres lois : Le Michna Beroura renvoie à la section Yoré Déa concernant la bière et les autres lois du Hadach, car c'est là leur place principale. Ceux qui sont rigoureux le sont aussi pour la bière, tandis que ceux qui s'appuient sur la permission du Ba'h sont indulgents aussi pour la bière, et au contraire, comme on était très indulgent pour la bière, il a compris que c'était la coutume de longue date et qu'il fallait lui trouver un argument. Le Biour Halakha revient également sur ce point, mentionnant que certains sont rigoureux pour la bière et d'autres sont indulgents comme ils l'ont été pour le reste.

Kali et Karmel

Il est dit dans la Torah : "Vous ne mangerez ni pain, ni kali, ni karmel", et il faut expliquer ce qu'est le kali et ce qu'est le karmel.

"Kali, les grains grillés des cinq espèces mentionnées"
(Michna Beroura, petit paragraphe 46)

"Karmel, c'est-à-dire qui a été broyé à la main"
(Michna Beroura, petit paragraphe 47)

L'explication du nom karmel : "Kar" désigne ce qui est tendre et "Mal" désigne l'action de broyer (melila), car on le broie de ses mains pour en extraire les grains tendres.
Le point commun : Bien que ce qui est broyé à la main ne soit pas du kali, cela entre dans la catégorie du karmel, et c'est également interdit. Que la céréale ait été cuite au four, qu'elle ait été grillée, qu'elle ait été broyée à la main ou qu'on n'en ait rien fait, tout est inclus dans l'interdit du Hadach.
Les formes qui n'ont pas été expliquées : Il reste à examiner quel est le statut d'une forme de préparation qui n'est ni du pain, ni du kali, ni du karmel, comme un plat cuisiné d'une certaine manière, et il n'y a pas de décision claire à ce sujet ici.

Le moment de la permission

Le jour du 16 Nissan : Bien que le sacrifice du Omer autorise la nouvelle récolte, après la destruction du Temple, la nouvelle céréale a été interdite pendant tout le jour du 16, car il est dit "jusqu'à ce jour même", et selon le décret de Rabban Yohanan ben Zakkaï.
En terre d'Israël : A partir de la nuit du 17 Nissan et au-delà, il est permis de manger du Hadach.
En dehors de la terre d'Israël : A cause du deuxième jour de Yom Tov, la permission est le 18 Nissan.

Le goût rejeté par les ustensiles (pelitat kelim)

"Les Aharonim ont écrit que même ceux qui font attention au Hadach ne font pas attention au goût rejeté par les ustensiles, à moins qu'il ne leur soit évident qu'une chose Hadach y a été cuisinée"
(Michna Beroura, petit paragraphe 45)

L'essentiel de la loi : Même ceux qui font attention au Hadach lui-même ne font pas attention au goût rejeté par les ustensiles, à moins qu'il ne leur soit évident qu'une chose Hadach a été cuisinée dans l'ustensile.
La rigueur des Grands : Le Chaagat Arié et le Gra se sont montrés rigoureux même concernant le goût rejeté par les ustensiles, c'est pourquoi, lorsqu'ils étaient en voyage, ils emportaient avec eux leurs propres ustensiles, par crainte que le maître de la maison où ils logeaient n'ait mangé du Hadach et cuisiné dans ses ustensiles.

Une question sur la coutume des 'Hassidim et sa réponse

La question : L'un des rabbanim s'est étonné de la coutume des 'Hassidim, qui sont très stricts concernant la matsa chrouya (trempée), ce qui est une 'houmra (rigueur) sur une 'houmra, et veillent à tous ses détails, alors que pour l'interdit de 'Hadach qui est bien plus grave, ils s'appuient sur le Ba'h.
La réponse : L'un des grands maîtres de la 'Hassidout a répondu qu'il y a ici une différence fondamentale. Pour la matsa chrouya, celui qui s'impose cette rigueur ne lèse personne ; celui qui le veut en mange et celui qui le veut s'en abstient. Mais si quelqu'un affirme que le 'Hadach est interdit en dehors de la terre d'Israël, il porte atteinte à toutes les générations précédentes de Juifs qui y ont vécu et en ont mangé, comme s'il disait que tous les rabbanim des générations précédentes ont transgressé un interdit. Et c'est précisément l'un des fondements sur lesquels reposent les paroles du Ba'h.
Rigueur personnelle : Le Gaon de Vilna, qui était strict concernant le rejet (pli'at) des ustensiles, n'a pas dit aux autres que cela leur était interdit, mais il a pris cette rigueur pour lui-même. Une personne est autorisée à s'imposer des rigueurs tant qu'elle ne porte pas atteinte aux autres.

En aparté · La cacherout des produits d'importation de nos jours

Deux types d'importation : Il y a des sociétés qui importent des produits en Israël en se basant sur la cacherout de l'étranger, et d'autres qui demandent en plus une autorisation de la Rabbanout en Israël.
Ce que la cacherout de l'étranger ne vérifie pas : Les organismes de cacherout à l'étranger ne prennent pas en compte l'interdit de 'Hadach, car une grande partie du public y est indulgente, selon toutes les raisons expliquées. Ils surveillent la viande et le lait ainsi que les autres lois, mais pas le 'Hadach.
Importation personnelle et cadeaux : Celui qui reçoit un produit rapporté de l'étranger par importation personnelle ou comme cadeau, et qui y voit un symbole de cacherout étranger, ne peut pas en déduire qu'il n'y a pas de crainte de 'Hadach.
L'autorisation de la Rabbanout en Israël : Pour un produit qui est également passé par la Rabbanout en Israël, où l'on est conscient du problème du 'Hadach, il faut se référer à ce qui est écrit sur l'autorisation.
L'importation massive de céréales : Concernant les immenses quantités de céréales importées en Israël pour les grandes boulangeries, y compris ce qui a été importé d'Ukraine les années passées, il y a probablement une supervision, mais le sujet n'a pas été examiné de manière approfondie et il n'y a pas de décision tranchée ici.
Les cultures de la terre d'Israël : Pour les cultures de la terre d'Israël elle-même, il n'y a presque pas de problème, car toutes les céréales ici sont des céréales d'hiver et il n'y a pas de réalité de céréales d'été dans le pays. Le problème en Israël provient de la grande importation de produits céréaliers.

En aparté · Le pouvoir des Tsadikim de faire sortir du Guéhinnom

L'idée : L'idée qu'un Tsadik élève des âmes du Guéhinnom apparaît dans de nombreux endroits, grâce aux prières et aux requêtes des Tsadikim, et à plus forte raison lorsqu'ils y passent eux-mêmes.
David et Avchalom : Après qu'Avchalom a été tué, le roi David a dit "mon fils Avchalom, Avchalom mon fils, mon fils", et nos Sages affirment qu'il a dit "mon fils" sept fois afin de l'élever des sept demeures du Guéhinnom.
Avraham Avinou et la mila : Avraham Avinou est assis à l'entrée du Guéhinnom, et pour celui qui a la brit mila, il s'efforce qu'on ne l'y fasse pas entrer, bien que parfois la multitude des fautes soit déterminante.
La loi qui en découle : Dans le Choul'han Aroukh, il est tranché qu'un enfant décédé avant huit jours est circoncis après sa mort, afin que son âme s'élève et qu'Avraham Avinou dise qu'il a la brit mila. Et bien qu'un petit enfant n'ait pas de fautes propres, puisqu'il est décédé, il porte en lui quelque chose qui n'est pas de son fait.
Les femmes : La Guemara dans Avoda Zara dit à propos des femmes "keman demahila damia", qu'elles sont considérées comme si elles étaient circoncises, et n'ont pas besoin de mila, possédant ce mérite d'elles-mêmes.
Né circoncis : On ne le circoncit pas une seconde fois, mais on lui fait seulement couler une goutte de sang de l'alliance (hatafat dam brit).
Les paroles de Rabbi Na'hman : Il a dit, en faisant l'éloge du lien entre le Tsadik et son disciple, qu'il le sortira même par la pointe de ses cheveux.