Siman 489, paragraphe 9

Choulhan Aroukh, Siman 489, Saïf 9
Leil Chabbat ouleil Yom Tov mevarekhim vesofarim ahar kiddouch beveit hakenesset - la nuit de Chabbat et la nuit de Yom Tov, on récite la bénédiction et on compte après le Kiddouch à la synagogue, ouvemotsaé Chabbat veYom Tov kodem havdalah - et à la sortie de Chabbat et de Yom Tov, avant la Havdalah.
(Choulhan Aroukh)

Complément du cours précédent - Définition de "Tadir" pour Sefirat HaOmer et le Kiddouch Levana

• La règle : entre une mitsvah fréquente (Tadir) et une moins fréquente, la plus fréquente a la priorité. Le sujet est de savoir quelle est la définition exacte de "Tadir", et l'un des exemples de cela est la relation entre Sefirat HaOmer et le Kiddouch Levana.
• L'aspect selon lequel Sefirat HaOmer est Tadir : Sefirat HaOmer se pratique chaque jour, et de ce point de vue, elle est plus fréquente, bien qu'elle soit limitée à une période restreinte de l'année.
• L'aspect selon lequel le Kiddouch Levana est Tadir : le Kiddouch Levana se pratique douze fois par an, tout au long de l'année, et de ce point de vue, il doit être considéré comme fréquent.
• La controverse des Aharonim : la question est débattue parmi les Aharonim, et c'est un autre exemple du débat sur la définition de "Tadir".
• La décision pratique : la plupart des décisionnaires ont établi que l'on compte d'abord le Omer et qu'ensuite on récite le Kiddouch Levana, et cela indépendamment de la question de Tadir ou non : le Kiddouch Levana est assurément derabbanan, tandis que Sefirat HaOmer de nos jours est un doute si c'est deorayta ou derabbanan, et elle fait partie de l'ordre de la prière.

L'ordre du compte la nuit de Chabbat et la nuit de Yom Tov

• La question : pourquoi le compte se fait-il après le Kiddouch à la synagogue et non avant. Une réponse qui a été donnée est liée à la fréquence du Kiddouch, qui revient chaque semaine, par rapport à Sefirat HaOmer qui se pratique durant une période spécifique.

Ahar kiddouch beveit hakenesset - après le Kiddouch à la synagogue - car tout ce que l'on peut avancer concernant la sainteté du jour, nous devons l'avancer.
(Michna Beroura)

• La raison du Michna Beroura : bien que la sainteté du Chabbat ait déjà été acceptée dans la prière, le Kiddouch est ce qui caractérise l'entrée du Chabbat, et c'est pourquoi on le fait précéder le compte.
• L'idée fondamentale : l'amour du Chabbat. L'homme cherche à avancer son accueil autant que possible, et c'est pourquoi il fait précéder le Kiddouch à Sefirat HaOmer.

Celui qui compte chez lui

Veïm sofer beveito yispor kodem kiddouch - et s'il compte chez lui, il comptera avant le Kiddouch.
(Michna Beroura)

• La raison : il est interdit de manger avant d'accomplir la mitsvah, et donc chez lui, où le Kiddouch est lié au repas, il faut compter d'abord et seulement ensuite faire le Kiddouch.
• La différence avec le Kiddouch de la synagogue : le Kiddouch à la synagogue est destiné aux invités et non à la personne elle-même, et par conséquent il n'y a pas de conflit entre le Kiddouch et le repas.

La raison de l'interdiction de manger avant l'accomplissement de la mitsvah

• De peur qu'il n'oublie : pour toute mitsvah dont le moment débute à la sortie des étoiles, il est interdit de manger et il est interdit de s'occuper à d'autres choses avant de l'accomplir, de crainte que par le repas ou l'occupation il n'oublie de l'accomplir.
• Le Chema sur le lit : on ne peut pas poser de question à partir de cela, car le Chema obligatoire a déjà été récité lors de la prière d'Arvit avant le repas. Le Chema sur le lit est défini par essence comme une lecture que l'on dit avant de dormir, et c'est pourquoi sa place est après le repas.

L'ordre du compte à la sortie de Chabbat et de Yom Tov

Kodem havdalah - avant la Havdalah, deapoukei yoma meahrinan leih kol mah cheefchar - car pour la sortie du jour, nous la retardons autant que possible.
(Michna Beroura, S.K. 40)

• La règle : tout comme on avance l'accueil du Chabbat, ainsi on retarde sa sortie. C'est pourquoi on compte d'abord le Omer et on repousse la Havdalah autant que possible, et à la synagogue la Havdalah est la dernière action à la sortie de Chabbat.
• L'expression courante : celui qui se hâte d'accueillir le Chabbat retarde sa sortie, et comme on le dit dans les chants de Chabbat : ceux qui retardent la sortie du Chabbat et se hâtent d'y entrer.
• Le concept : par tous les moyens possibles, il faut montrer à quel point le saint Chabbat est cher, en l'accueillant tôt et en le faisant sortir tard.

Contexte - La structure du Choulhan Aroukh et la division du Tour

• Orah Hayim : la partie étudiée ici avec le Michna Beroura. Elle traite des bénédictions, des prières, de la lecture de la Torah, de l'ordre de la synagogue, ainsi que des repas à la maison et des bénédictions occasionnelles.
• Yoreh Deah : la deuxième partie, et la plus complexe de toutes.
• Even HaEzer : son nom est tiré du verset "Je lui ferai une aide face à lui", et elle traite de tous les sujets liés aux femmes : divorces, contrats de mariage (Ketoubot), lévirat (Yiboum) et autres sujets similaires.
• Hochen Michpat : traite des lois civiles entre un homme et son prochain, incluant les lois sur les dommages.
• Qui a fixé la division : Rabbi Yaakov ben Acher, l'auteur des Tourim, qui a composé les quatre Tourim. Sur ceux-ci, Rabbi Yossef Karo a écrit son important livre, le Beit Yossef, qui contient toutes les sources et explications. Étant donné que l'étendue des sujets a grandi au point qu'un homme ne pourrait la terminer, il a résumé les choses, et ce résumé est le Choulhan Aroukh.
• Le maintien de l'ordre du Tour : le Choulhan Aroukh n'est pas un livre totalement indépendant, mais il conserve l'ordre du Tour, c'est pourquoi l'ouverture du Tour au Siman 489 présentera plus ou moins les mêmes lois, avec les ajouts du Choulhan Aroukh. Et puisque le Tour est divisé en quatre parties, le Choulhan Aroukh est également divisé en quatre parties.
• Aucun lien avec la division du Rambam : la division ne s'appuie pas sur le Rambam, dont le livre est composé de quatorze tomes selon une division totalement différente. La division de l'auteur des Tourim est indépendante.

La nature de la partie Yoreh Deah

• Son début est défini : ce qui manque dans toutes les autres parties, ce sont les sujets de Cacherout, la table juive et la cuisine juive. C'est pourquoi Yoreh Deah s'ouvre sur les lois de l'abattage rituel (Chehitah), suivies du mélange lait et viande, des bêtes inaptes à la consommation (Treifot), des œufs, du sang et de tout ce qui est lié à la nourriture, sur environ cent chapitres (Simanim).
• Sa fin : les lois sur le respect du rouleau de la Torah, de la Mezouzah, du respect des parents, du respect des érudits (Talmidei Hakhamim) et les lois du deuil.
• Le milieu : les lois des mitsvot dépendantes de la Terre d'Israël, bien que l'auteur réside en Espagne. Certains ont appelé cela les lois de la Terre d'Israël, et il a écrit peu à ce sujet, peut-être en souvenir de la chose et en raison des rabbins qui sont montés en Terre d'Israël.
• Les annexes dont il est difficile de déterminer la place : les lois de l'idolâtrie, les lois de la sorcellerie, les lois de la divination et du mauvais œil, ainsi que les lois de la Niddah, dont la place serait a priori dans Even HaEzer qui traite des affaires des femmes. Certains disent que tout ce qui n'a pas trouvé de place ailleurs y a été inséré, et il convient d'étudier quelle était son intention.

La place du Saïf 10 ici

• Il ne relève pas de Orah Hayim : le Saïf traite d'une interdiction de consommer, et non de bénédictions initiales ou finales. Tout comme on ne dit pas ici qu'il est interdit de manger de la viande sans abattage rituel mais plutôt dans Yoreh Deah, de même la place de l'interdiction de Hadach n'est pas ici.
• Le sujet principal est dans Yoreh Deah : là-bas, il est débattu en détail, dans les lois des aliments interdits et dans les lois des mitsvot dépendantes de la Terre d'Israël.
• La raison de son introduction ici : parce que l'interdiction dépend de la période du Omer et du verset "au lendemain du Chabbat", Rabbi Yaakov, l'auteur des Tourim, l'a inséré ici, suivi par le Choulhan Aroukh. C'est pourquoi tout le Saïf est considéré comme une annexe. Quoi qu'il en soit, puisqu'il se trouve ici, le Michna Beroura et le Biour Halakhah s'y étendent, et c'est un sujet très pratique.

L'interdiction de Hadach - Le fondement de la loi

Velehem vekali vekharmel lo tokhelou ad etsem hayom hazeh ad haviakhem et korban Elokeikhem - et vous ne mangerez ni pain, ni grain rôti, ni épi tendre, jusqu'à ce jour même, jusqu'à ce que vous ayez apporté l'offrande de votre Dieu.
(Lévitique, Parachat Emor)

• La définition de l'interdiction : tant que l'on ne balance pas l'offrande du Omer, on ne doit pas manger de la nouvelle récolte, du pain, du grain rôti et de l'épi tendre, et l'interdiction s'applique aux cinq espèces de céréales.
• Le temps du Omer : on moissonne le Omer la nuit du 16 Nissan, on l'apporte au Temple le matin du 16 et on le balance là-bas, et à partir de ce moment tout Israël est autorisé à consommer la nouvelle récolte.
• Le Omer permet la consommation dans les provinces : l'expression de la Guemara est que le Omer permet le Hadach "dans les provinces", c'est-à-dire pour tout Israël en tout lieu, et non dans le Temple.
• Les deux pains permettent la consommation dans le Temple : après le balancement du Omer, il est encore interdit d'apporter de la nouvelle récolte comme offrande au Temple, et cette interdiction se prolonge jusqu'au sacrifice des deux pains à Chavouot.
• La différence entre les deux offrandes : l'offrande du Omer vient de l'orge, qui pousse plus tôt, et les deux pains viennent du blé. C'est pourquoi il y a deux offrandes : le Omer permet la consommation d'Israël, et les deux pains permettent l'Autel.
• Les trois types d'offrandes : de l'animal, de l'oiseau (deux tourterelles ou deux jeunes colombes) et du végétal, et l'offrande du Omer et les deux pains sont du végétal.

L'interdiction de Hadach après la destruction du Temple

• Le jour permet : depuis que le Temple a été détruit, il n'y a plus de Omer, et ils ont appris des versets que s'il n'y a pas de Omer, le jour lui-même permet la consommation, c'est-à-dire la date.
• La difficulté : selon cela, il aurait été approprié de permettre la nouvelle récolte le jour du 16 Nissan lui-même, à l'heure où ils balançaient le Omer.
• Le décret de Rabban Yohanan ben Zakaï : demain le Temple sera reconstruit, et alors il sera permis de manger seulement après le balancement du Omer. Les personnes qui auraient mangé l'année précédente à une heure avancée se tromperaient en pensant que la chose dépend du jour et non du Omer, et mangeraient avant le balancement. Pour éviter ce piège, il a décrété que tout le jour du 16 Nissan, la consommation de Hadach est interdite.
• L'attente de la reconstruction du Temple : d'ici on perçoit l'attente de Rabban Yohanan ben Zakaï, et de même dans plusieurs décrets de la Guemara, la formule est "bientôt le Temple sera reconstruit", car un Juif doit penser à chaque instant que demain on reconstruit le Temple.
• La conclusion : la nouvelle récolte n'est permise qu'à la sortie du jour du 16 et au début de la nuit du 17, et en dehors de la Terre d'Israël on ajoute un jour, comme on ajoute toujours un deuxième jour en dehors de la Terre d'Israël.

Assour leekhol hadach af bizman hazeh, bein lehem bein kali vekharmel, ad tehilat leil youd het beNissan, ouveErets Yisrael ad tehilat leil youd zayin - il est interdit de manger du Hadach même de nos jours, que ce soit du pain, du grain rôti ou de l'épi tendre, jusqu'au début de la nuit du 18 Nissan, et en Terre d'Israël jusqu'au début de la nuit du 17.
(Choulhan Aroukh)

(L'ajout du jour en dehors de la Terre d'Israël ne dépend pas des saisons de croissance dans les différents endroits, mais de la loi elle-même de l'ajout d'un jour en dehors de la Terre d'Israël.)

Définition du "Chadash" - Michna Beroura S.K. 44

"Il est interdit de manger du Chadash - c'est-à-dire une céréale qui a pris racine après le 16 Nissan, qui est le moment de la moisson du Omer, et si elle a pris racine avant le Omer, le Omer la permet, comme cela est rapporté dans le Yoré Déa chapitre 293"
(Michna Beroura, S.K. 44)

• La définition : Le Chadash est une céréale qui a pris racine après le 16 Nissan, et si elle a pris racine avant cela, le Omer de la même année la permet.
• Uniquement pour les cinq espèces : L'interdit ne s'applique qu'aux cinq espèces de céréales.
• L'implication pratique : Une céréale qui a été semée et a pris racine après le 16 Nissan est interdite jusqu'au Omer de l'année suivante. En Erets Israël, cela n'est pas courant, car il n'y a pas de céréales d'été, mais il s'agit d'une variété ou d'un cas où une céréale a été semée après la période habituelle.
• Le délai d'enracinement : C'est l'objet d'une discussion parmi les décisionnaires, et la plupart des opinions s'accordent à dire que trois jours avant le 16 Nissan suffisent pour que la céréale prenne racine.
• Le lieu où sont détaillées ces lois : Le Michna Beroura renvoie au Yoré Déa chapitre 293, où se trouve l'essentiel du sujet, et ici les choses sont mentionnées en passant. Là-bas, on discute également du temps nécessaire pour l'enracinement et s'il y a une différence entre l'orge, le blé et l'épeautre.
• L'interdit de nos jours : L'interdit du Chadash est applicable même de nos jours, et par conséquent il faut connaître ses lois, et c'est un sujet très pratique.

En passant · Questions à approfondir

• Celui qui attend la fin du Chabbat selon Rabbenou Tam : Il a été demandé ce qui a la priorité pour celui qui fait attention à terminer le Chabbat selon l'opinion de Rabbenou Tam, le compte du Omer ou la Havdala. Selon la règle énoncée ici, voulant que l'on retarde la sortie du jour autant que possible, il semble que le compte du Omer ait la priorité, mais la question n'a pas été tranchée ici.
• Quelles céréales sont interdites : La question des céréales importées de différents endroits comme l'Ukraine, la Russie ou l'Argentine est un sujet en soi, et ne concerne pas la question de savoir jusqu'à quand s'applique l'interdit. Ce point sera abordé par la suite.