Siman 489, paragraphe 8 · Chapitre 489 Paragraphe 8 · Orach Chayim - Mishnah Berurah

Suite des lois du compte du Omer - Celui qui a oublié de compter et qui est chalia'h tsibour

Choul'han Aroukh chapitre 489. Le cas suivant n'est pas mentionné dans le Choul'han Aroukh lui-même, il est rapporté brièvement dans les paroles du Chaaré Téchouva.

"Mi chéchakha'h vélo safar bélayla é'had, ouvélayla chéa'harav haya chalia'h tsibour véyotsi bévirkhato lea'hérim" - Celui qui a oublié et n'a pas compté une nuit, et la nuit suivante il était chalia'h tsibour (officiant) et veut acquitter les autres par sa berakha.
(Chaaré Téchouva)

La proposition de permission : Un chalia'h tsibour qui a oublié de compter un jour prétend : Bien que je ne puisse pas réciter la berakha pour moi-même, étant donné que je suis chalia'h tsibour, je vais réciter la berakha et acquitter par ma berakha ceux qui n'ont pas encore fait la berakha.
L'hypothèse à la base : Il s'agit d'un moment où le chalia'h tsibour récitait la berakha et le public, ou une partie de celui-ci, s'acquittait de son obligation par sa berakha.

Le fondement de la permission : Kol Israël arevim ze laze

La berakha des mitsvot : Celui qui s'est déjà acquitté de son obligation peut réciter la berakha pour celui qui y est encore tenu, car tous les Juifs sont garants les uns des autres. Tant qu'il y a un Juif qui n'a pas accompli la mitsvah, c'est comme si lui-même ne l'avait pas accomplie, car tous forment une seule entité.
L'exemple du chofar : Une personne qui a déjà sonné trois ou quatre fois et vient sonner une fois de plus pour le public, récite la berakha "Acher kidechanou bemitsvotav vetsivanou lichmoa kol chofar" - qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné d'écouter la voix du chofar, bien qu'il se soit déjà acquitté, parce que le public devant lui ne s'est pas encore acquitté.
Le besoin de la garantie (arvout) : Un Juif qui ne sait pas réciter la berakha ne peut pas dire "Je n'écouterai pas la sonnerie du chofar", car il est tenu par cette mitsvah. Par conséquent, un autre récite la berakha pour lui en vertu de la garantie mutuelle.
La berakha de jouissance (Birkot Hanehenin) est différente : Celui qui mange une pomme ne peut pas demander à son ami de réciter la berakha pour lui, car ce n'est pas une berakha sur une mitsvah. L'homme n'a pas l'obligation de manger une pomme, et celui qui ne connaît pas la berakha ne mangera tout simplement pas, ou mangera une chose dont il connaît la berakha.

Mitsvah accomplie par le corps face à une berakha par la parole

Il n'y a pas de délégation (cheli'hout) dans l'acte même de la mitsvah : Une mitsvah qu'une personne doit accomplir avec son propre corps, comme mettre les téfilines, ne peut être accomplie par un autre à sa place, bien que dans d'autres domaines nous trouvions le principe de délégation (comme un envoyé qui apporte un acte de divorce à la femme de son ami). La Torah a fixé que ces mitsvot doivent être accomplies par la personne elle-même, et il n'y a pas de délégation possible ni la possibilité d'acquitter les autres.
La berakha qui se fait par la parole : Si celui qui met les téfilines les met lui-même, il y a lieu de dire qu'un autre peut réciter la berakha pour lui, puisque la berakha se fait par la parole et que tous les Juifs sont garants les uns des autres. L'essentiel du débat ici porte sur les paroles, où l'un parle à la place de son ami.
La sonnerie du chofar : Bien que l'écoute soit une action corporelle, la berakha qui s'y rapporte est considérée comme toute chose liée à la parole.
Deux sonneurs de chofar : Deux personnes qui ont déjà sonné le matin ailleurs, et viennent à la synagogue : l'un récite la berakha pour le public et l'autre sonne. La chose est valable, et celui qui ne sait pas réciter la berakha peut s'acquitter par la berakha de son ami, en vertu du fait que tous les Juifs sont garants les uns des autres.

Le point de désaccord : Comment définir celui qui a oublié de compter

Dans tous ces cas, il s'agit de quelqu'un qui a accompli la mitsvah et s'est acquitté de son obligation, c'est pourquoi il peut réciter la berakha pour d'autres. Mais celui qui a oublié un jour dans le compte du Omer est dispensé à partir de là, et c'est sur ce point qu'ils sont en désaccord.

D'un côté : Sa dispense est une dispense dès le départ. Il n'est plus du tout concerné, comme un enfant (katane), et n'est pas considéré comme obligé, par conséquent il ne peut pas réciter la berakha et acquitter les autres.
De l'autre côté : En principe il est obligé de compter, mais on lui a "fermé la bouche" et il ne peut pas réciter la berakha. Il appartient toujours au groupe du peuple d'Israël et à l'obligation du compte, par conséquent la garantie mutuelle (arvout) existe pour lui et il peut réciter la berakha pour d'autres.
La distinction entre les dispenses : Celui qui a sonné du chofar le matin a accompli la mitsvah et simplement n'est plus obligé, tandis que celui qui a oublié de compter n'a pas accompli la mitsvah et est dispensé dès le départ pour la suite. C'est un argument juste, mais l'autre côté répond que fondamentalement lui aussi est obligé, mais qu'il n'a juste pas la berakha dans la bouche.

Le compte en lui-même : Même celui qui a oublié peut continuer à compter sans berakha ("Hayom chiv'a yamim laomer" - Aujourd'hui correspond à sept jours du Omer), et il n'y a là aucun interdit. La question porte uniquement sur la berakha.

Les paroles des décisionnaires (Chaaré Téchouva, chapitre 489)

"Oumi chéchakha'h vesafar belo berakha, katav Haperi 'Hadach chééno yakhol lihyot chats lehotsi a'hérim, ouveMikraé Kodech 'halouk alav... ouveBirkei Yossef hevi bechem Kneset Hagedola vehaSmag, ouVét David kaPeri 'Hadach, vesiyem vaanan katinan" - Et celui qui a oublié et a compté sans berakha, le Péri 'Hadach a écrit qu'il ne peut pas être chalia'h tsibour pour acquitter les autres, et dans Mikraé Kodech il est en désaccord avec lui... et dans Birkei Yossef il a rapporté au nom de Kneset Hagedola et du Smag, et de Bét David comme le Péri 'Hadach, et il a conclu et nous sommes petits.
(Chaaré Téchouva)

Péri 'Hadach : Celui qui a oublié et compte sans berakha ne peut pas être chalia'h tsibour pour acquitter les autres par sa berakha.
Mikraé Kodech : Est en désaccord avec lui et pense qu'il peut être chalia'h tsibour et acquitter les autres.
Birkei Yossef (le 'Hida) : Rapporte le Kneset Hagedola et le Smag, ainsi que le Bét David selon l'opinion du Péri 'Hadach, et conclut "vaanan katinan" - et nous sommes petits, c'est-à-dire qu'il ne peut pas être chalia'h tsibour pour acquitter les autres, car il est dispensé dès le départ.

L'étendue de la controverse : C'est une controverse radicale, certains disent qu'il peut et d'autres qu'il ne peut pas. Le Chaaré Téchouva rapporte l'expression "vaanan katinan", mais pas en son propre nom, plutôt au nom du Birkei Yossef.

En pratique

On ne doit pas s'appuyer sur ce conseil : Un rabbin ou un chalia'h tsibour qui a oublié de compter ne s'appuiera pas sur le fait qu'il est chalia'h tsibour pour réciter la berakha et acquitter les autres de leur obligation, car la chose fait l'objet d'une controverse.
Un autre conseil : Il demandera à un autre de compter avec berakha avant la prière ou pendant celle-ci, se tiendra à ses côtés, écoutera la berakha et répondra Amen. Il ne s'acquitte pas par cette berakha, mais il a entendu une berakha, et il continue de compter sans berakha.
Le défaut de ce conseil : Ce conseil en soi est correct, mais il ne résout pas la honte du rabbin, qui est obligé de demander à un autre devant le public.
Le jour qu'il a perdu : Est perdu, et il n'y a aucun moyen de le réparer.
Conclusion : Il n'y a pas ici de loi tranchée, et certains se montrent indulgents sur la question.

Autres cas : Un converti et un Bar Mitsvah

Un converti qui s'est converti pendant les jours du Omer

"Vekhen guer chenitgayer tokh yeméi haomer moneh belo berakha, veim nitgayer bayom harichone laomer moneh bo bayom belo berakha vea'har kakh beverakha" - Et de même un converti qui s'est converti pendant les jours du Omer compte sans berakha, et s'il s'est converti le premier jour du Omer il compte ce jour-là sans berakha et ensuite avec berakha.
(Chaaré Téchouva)

La signification : Un converti qui s'est converti au milieu de la période ne récite pas la berakha sur le compte, car il n'a pas compté les premiers jours. De là, on ne lui permet pas la berakha.
Il s'est converti le premier jour : Il n'a perdu qu'un seul jour, et par conséquent il compte ce jour-là sans berakha et par la suite avec berakha.

Un jeune qui atteint la Bar Mitsvah pendant les jours du Omer

Ce n'est pas un incident : Le jeune n'a pas oublié ni perdu, mais il entre au milieu de la période dans l'obligation, et c'est une tout autre histoire.
La raison pour continuer avec berakha : Étant donné qu'il a compté tous les jours précédents au titre de l'éducation ('hinoukh), et qu'il a même récité la berakha sur eux, la suite de son compte avec berakha n'est pas pire que ce qui a été fait jusqu'à présent.
La différence avec le converti : Le converti n'a pas du tout compté auparavant, tandis que le jeune a compté tout le temps au titre de l'éducation.

La femme et le compte du Omer

Le fondement du doute

L'obligation de l'homme : Le compte du Omer à notre époque est un doute entre une obligation de la Torah (Deoraïta) ou d'ordre rabbinique (Derabanane).
L'obligation de la femme : Certains la dispensent parce que c'est une mitsvah positive qui dépend du temps.
Kol detakoune Rabanane : Même si le compte est Derabanane, tout ce que les Sages ont institué, ils l'ont institué sur le modèle de la Torah. Par conséquent, si selon la Torah une femme est dispensée d'une mitsvah positive qui dépend du temps, elle en sera également dispensée ici.
L'autre côté : Certains disent que ce n'est pas du tout une mitsvah positive qui dépend du temps, comme cela sera expliqué dans la définition.

Définition d'une mitsvah positive qui dépend du temps : Un empêchement halakhique ou un empêchement de la réalité

La définition de la règle : Une mitsvah qui est causée par le temps, comme les téfilines, qu'on ne met pas la nuit. L'empêchement est halakhique, tout comme résider dans la souccah après les jours de la fête, où la souccah reste à sa place mais du point de vue halakhique il n'y a pas de mitsvah.
Birkhat Halévana (la bénédiction de la lune) : Apparemment c'est aussi une mitsvah qui dépend du temps, et la femme ne sanctifie pas la lune. Mais certains disent que ce n'est pas une mitsvah positive qui dépend du temps, car on ne peut pas la sanctifier le jour non pas en raison d'un empêchement halakhique mais parce qu'on ne voit pas la lune. (Vers le milieu du mois, on voit la lune même l'après-midi, mais il y a tout de même des jours dans le mois où on ne la voit pas.)
Les prémices (Bikourim) : On n'apporte pas les prémices à Pourim, et apparemment c'est une mitsvah qui dépend du temps, mais la raison est qu'à cette époque il n'y a tout simplement pas de prémices dans la réalité. Les prémices existent en Terre d'Israël à Chavouot et un peu après, et c'est un empêchement technique et non halakhique.
Le compte du Omer : Selon cette explication, ce n'est pas une mitsvah positive qui dépend du temps, car on compte de Pessa'h à Chavouot, et après cela il n'y a plus de Omer du tout. L'empêchement n'est pas halakhique mais dû au fait que ce n'est plus l'époque du Omer.
Conclusion du débat : Il s'agit d'une discussion, et on ne peut pas y trancher de décision halakhique claire.

(À propos, une femme n'est pas dispensée de la prière, elle est obligée de prier une fois par jour.)

La femme peut-elle acquitter son mari ?

Si elle est obligée comme un homme : Si nous disons qu'une femme est obligée au compte comme un homme, elle peut l'acquitter de son obligation.
Si le compte est pour elle facultatif : Or la majorité des A'haronim ont écrit qu'elle est dispensée en raison d'une mitsvah positive qui dépend du temps, et même si elle voulait compter, ce ne serait que facultatif (rechout), et celui pour qui la mitsvah est facultative n'acquitte pas celui qui en a l'obligation.
"Ousefartem lakhem" : Des paroles du Michna Beroura au début du chapitre ressortent deux explications pour "lakhem" (pour vous). Une première explication, que le tribunal (Beth Din) ne compte pas pour tous, mais que chacun compte pour lui-même. Une seconde explication, que dans le compte du Omer il n'y a pas de délégation (cheli'hout) dans l'acte même du compte, et qu'une personne ne compte pas pour son ami.
L'incidence pratique (Nafka mina) : Selon cela, même une femme qui serait obligée comme un homme ne pourrait pas compter pour un autre. La question reste uniquement sur la berakha, et il est possible qu'elle puisse réciter la berakha.

Section 9 : Le décompte du Omer après le Kiddouch à la synagogue

"Le soir de Chabbat et de Yom Tov, on fait la berakha et on compte après le Kiddouch à la synagogue"
(Choulhan Aroukh)

Plus en vigueur de nos jours : Aujourd'hui, on ne fait plus le Kiddouch à la synagogue, cette halakha n'est donc plus d'actualité en pratique. Mais à l'époque où l'on avait l'habitude de faire le Kiddouch à la synagogue, on comptait le Omer après le Kiddouch.
La difficulté : La règle veut que le plus fréquent (Tadir) précède le moins fréquent, et apparemment le décompte du Omer est plus fréquent que le Kiddouch : pendant les quarante-neuf jours du décompte, on compte tous les jours, alors que durant cette même période on fait tout au plus sept Kiddouch.
Le postulat de la question : La comparaison dépend de la définition de "Tadir", et il n'y a pas de décision tranchée évidente sur ce point.

En passant · Quelle est la période de référence pour définir le "Tadir" ?

La racine de la question : Il s'agit de savoir si le "Tadir" (la fréquence) se mesure selon l'intervalle de temps dans lequel on se trouve (cinquante jours, quatre mois) ou sur toute l'année entière.
La lecture dans trois Sifrei Torah : Le Chabbat Parachat Hahodech qui tombe à Roch Hodech, on lit la Paracha de la semaine, puis celle de Roch Hodech (douze fois par an), et enfin Parachat Hahodech (une fois par an). Cet exemple ne résout pas la question, car de toute façon, quelle que soit la méthode de mesure, les chiffres ne sont pas égaux et cela ne prête pas à débat.
Roch Hodech Elloul : Le deuxième jour de Roch Hodech Elloul, on commence à dire "Ledavid Hachem ori veyich'i", qu'on récite pendant environ trente jours, tandis qu'à Roch Hodech lui-même on dit "Barkhi nafchi" une seule fois, et malgré cela, on récite "Barkhi nafchi" en premier.
- Une explication : "Barkhi nafchi" fait partie du Cantique du jour (Chir chel yom), et tout le cantique forme une seule entité, c'est pourquoi il n'est pas concerné par la question du Tadir.
- Une autre explication : Le Tadir se mesure sur l'année entière. "Barkhi nafchi" est dit à chaque Roch Hodech, au moins douze fois par an, et parfois dix-huit fois quand Roch Hodech dure deux jours, tandis que "Ledavid Hachem ori veyich'i" n'est dit que pendant un seul mois. Il en ressort que "Barkhi nafchi" est plus fréquent sur l'ensemble de l'année, même si durant ce mois-là il est récité moins souvent.
Et de même pour Chabbat : On récite le Cantique du jour et ensuite "Barkhi nafchi", et si c'est Roch Hodech, c'est exactement le même ordre, car "Barkhi nafchi" fait partie intégrante du Cantique du jour.