Siman 489, paragraphe 6 · Chapitre 489 Paragraphe 6 · Orach Chayim - Mishnah Berurah

Choul'han Aroukh chapitre 489, paragraphes 5 et 6.

Suite du chapitre : Le paragraphe 4 a été complété, et il contient deux parties : celui qui ne connaît pas le compte et demande à son ami, et ce qu'il doit lui dire, ainsi que la loi concernant le moment du repas.
Ordre d'étude : Le paragraphe 6 est étudié avant le paragraphe 5, car il explique le principe fondamental de l'intention dans les berakhot, et c'est à partir de cela que s'éclaire également la loi du paragraphe 5.

"S'il a commencé et dit 'Béni sois-Tu, Éternel notre Dieu, Roi de l'univers' avec l'intention de dire 'aujourd'hui quatre', et qu'il s'est rappelé et a conclu par 'cinq' et qu'ils sont cinq, ou l'inverse, à savoir qu'ils sont quatre et qu'il a commencé avec l'intention de dire 'quatre' mais s'est trompé et a conclu par 'cinq', il ne recommence pas à faire la berakha"
(Choul'han Aroukh chapitre 489 paragraphe 6)

(Dans ce paragraphe, le Choul'han Aroukh utilise une expression araméenne, "adaata delima", contrairement à son habitude, car il a copié l'expression d'un livre antérieur écrit en araméen.)

Les deux cas du paragraphe

Le premier cas : Celui qui fait la berakha pense qu'on est au quatrième jour du Omer, et il a commencé la berakha avec l'intention de dire quatre. Au milieu de la berakha, il s'est rappelé qu'on est au cinquième jour, et a conclu par cinq, et c'est bien la vérité, on est au cinquième jour. Le Choul'han Aroukh tranche qu'il ne recommence pas la berakha.
Le second cas : L'inverse, la vérité est qu'on est au quatrième jour, et il le savait et a commencé la berakha avec l'intention de dire quatre, mais il s'est trompé et a conclu par cinq. Dans ce cas également, il est dit dans le Choul'han Aroukh qu'il ne recommence pas la berakha, et c'est la partie difficile de ce paragraphe.

La première partie - L'intention pour quatre et la conclusion par cinq selon la Halakha

"Et a conclu par cinq - c'est-à-dire qu'il a compté cinq jours"
(Michna Beroura)

Apparemment, il n'y a pas de question ici : La fin de ses paroles était correcte, puisqu'il a dit le vrai nombre, et le Michna Beroura n'ajoute pas d'explication à ce sujet.
Pourquoi cela nécessite-t-il tout de même une décision : Dans les lois des berakhot, la chose n'est pas simple, car la berakha n'est pas une simple déclaration du bout des lèvres. Les décisionnaires disent que celui qui fait la berakha doit savoir sur quoi il la fait et pourquoi il la fait.
Le sens de la berakha : Dans les berakhot de jouissance (birkot hanehenin), il remercie le Saint béni soit-Il d'avoir à manger et à boire, car tout Lui appartient. Dans les berakhot des mitsvot, il remercie pour le mérite qui lui a été donné par la Torah et les mitsvot, car l'accomplissement d'une mitsva est un mérite.
Le compte du Omer : Le compte lui-même est la mitsva, et la berakha en est l'introduction. Quoi qu'il en soit, dans la berakha également, la notion d'intention est requise. Et de manière générale, la décision est que les mitsvot nécessitent une intention.

Exemples des lois des berakhot où l'intention est indispensable

Vin et bière : Une personne tient un verre et pense que c'est du vin, elle commence "Béni sois-Tu, Éternel notre Dieu, Roi de l'univers" avec l'intention de dire Boré peri hagafen, et à la fin elle se rend compte que c'est de la bière et conclut par "chéhakol nihya bidvaro". Il y a des avis dans la Halakha disant que bien que sa conclusion soit correcte, elle n'est pas quitte de son obligation, car le début de la berakha visait une chose complètement différente.
Une pomme qui est tombée et une datte à sa place : Une personne a pris une pomme dans sa main droite et a fait la berakha Boré peri haets, la pomme est tombée et a été perdue. Sur la table se trouve une datte, dont la berakha est également Boré peri haets. Bien que ce soit la même berakha, la chose n'est pas simple, et de plus, la datte fait partie des sept espèces, bien qu'il y ait une loi stipulant que parfois on fait la berakha sur ce qui est préféré avant les sept espèces.
Une pomme qui est tombée et une orange à sa place : L'intention portait précisément sur la pomme, et maintenant la personne vient manger une orange. Certains décisionnaires estiment qu'il faut refaire la berakha Boré peri haets, car la berakha qu'elle avait à l'esprit était destinée à la pomme et non à l'orange, et cela fait l'objet d'une divergence parmi les décisionnaires.
Quand l'intention de départ portait sur tout : Si au moment de tenir la pomme et de faire la berakha, la personne a pensé à tout ce qui était posé sur la table, il n'y a aucun problème ici. La difficulté survient précisément lorsqu'elle ne pensait qu'à cette pomme-là, et seulement après qu'elle soit tombée, elle a dit qu'elle prendrait l'orange par défaut.

La question du Talmud de Jérusalem - Celui qui boit de la rivière

La question : Un homme marche au bord de la rivière et fait une berakha sur l'eau devant lui. L'eau coule et s'en va, et au moment où il boit, d'autres eaux sont déjà arrivées, qui ne sont pas celles sur lesquelles il a fait la berakha. S'il faut effectivement refaire la berakha sur l'orange qui vient à la place de la pomme, il devrait apparemment refaire la berakha sur l'eau.
Conclusion tirée de la question elle-même : On en déduit que l'intention dans les berakhot est un sujet très important, et que la chose n'est pas simple.
La réponse du Talmud de Jérusalem : Toute personne sait que l'eau d'une rivière ne stagne pas mais coule, et par conséquent, au moment où elle fait la berakha, son intention porte dès le départ également sur l'eau qui va arriver, et elle a donc fait la berakha sur ce qu'elle boit.
On ne peut justifier par crainte d'une profanation du Nom : On ne dit pas que puisqu'il a prononcé le nom de Dieu et que nous ne voulons pas qu'il y ait de défaut en cela, nous validerons la berakha a posteriori. Si l'acte a été fait contrairement à la Halakha, la mention du nom de Dieu ne le rend pas valide, de la même manière qu'on ne peut pas dire de celui qui a fait une berakha dans un endroit inapproprié qu'il a agi correctement parce qu'il a mentionné le Nom.

Pourquoi on se montre indulgent dans le premier cas

Ce n'est pas une annonce mais l'établissement d'un fait : Dans le compte du Omer, celui qui fait la berakha n'annonce pas une chose de lui-même, mais établit un fait : aujourd'hui est le cinquième jour. En fin de compte, il a énoncé le fait correctement, bien qu'il ait pensé autrement au début.
La berakha n'est pas indispensable : Le Michna Beroura ajoute un argument, à savoir que même sans aucune berakha, il se serait acquitté de l'obligation du compte. Par conséquent, ce qu'il a pensé au début concernant quatre "n'est rien", et cela n'altère pas l'essence même du compte.

"Car même s'il n'avait pas du tout fait de berakha, il s'en serait acquitté"
(Michna Beroura)

La deuxième partie - Il savait qu'on est à quatre et a conclu par erreur par cinq

La difficulté : La fin de ses paroles est incorrecte. Bien que son intention portait sur le bon nombre, l'intention ne fait qu'une partie du sujet et n'en est pas la totalité, et il n'a pas prononcé de ses lèvres le compte correct.
La question du Michna Beroura : Dans la première partie (reicha), où il a conclu par cinq et qu'ils sont bien cinq, on comprend qu'il est quitte, car même sans berakha il est quitte, et il n'y a pas de défaut dans le fait qu'au moment de la berakha il pensait à quatre. Mais dans la dernière partie (seifa), à quoi lui sert-il de savoir au moment de la berakha quel jour on est, alors qu'en fin de compte il a compté un jour qui n'est pas le bon.
La décision des A'haronim : Les A'haronim ont convenu que dans ce cas, il faut recompter, et il n'y a rien à faire, puisqu'il s'est effectivement trompé.

"Sa première berakha était en vain puisqu'il a conclu après par un autre jour"
(Michna Beroura)

Pour comprendre l'expression du Choul'han Aroukh : Certains A'haronim se sont lancés dans des raisonnements complexes pour expliquer l'intention du Choul'han Aroukh, mais plus simplement il semble qu'il y ait ici une altération, que l'imprimeur ou le compositeur s'est trompé, et qu'il faut diviser la loi en deux lois distinctes.

Dans le temps d'une parole (tokh kedei dibour)

La règle : Toute personne qui se rend compte de son erreur dans le temps d'une parole et se corrige, annule ce qu'elle a dit, et cela est valide selon tous les avis.
La nécessité d'une correction à temps : Même dans le second cas, s'il s'est rappelé dans le temps d'une parole qu'il s'est trompé à la fin, il conclura correctement et n'aura pas besoin de recommencer.
L'expression du Michna Beroura : Des paroles du Choul'han Aroukh, il ressort qu'il s'agit de quelqu'un qui, au moment de la berakha, connaissait le jour du compte et a fait la berakha avec l'intention de compter correctement, et ce n'est qu'après qu'il s'est trompé et a conclu de manière incorrecte.
Le 'hidouch des A'haronim : Plusieurs A'haronim ont convenu que même si, au moment de la berakha, son intention portait sur un autre jour et qu'il a compté par erreur en conséquence, néanmoins s'il s'est rappelé de son erreur dans le temps d'une parole, il conclut la berakha correctement et s'en acquitte ainsi.

"Et s'il s'est trompé et a dit 'aujourd'hui est le quatrième jour du Omer', et que dans le temps d'une parole il s'est rappelé qu'aujourd'hui est le cinquième, il lui suffit de conclure par 'cinquième du Omer', bien qu'il n'ait pas dit 'aujourd'hui est le cinquième jour'"
(Michna Beroura)

Il suffit de corriger le nombre : Il n'a pas besoin de répéter toute la formule, mais de préciser et de corriger le nombre lui-même, et tant qu'il est dans le temps d'une parole, la correction est efficace. C'est de la même manière qu'on agit pour celui qui se corrige dans la lecture de "zekher" et "zékher".

Sources de la loi - Chaar Hatsiyoun lettre 41

Les A'haronim cités : Maamar Mordekhaï, de Rabbi Mordekhaï Karmi, et 'Hok Yossef, de Rabbi Yossef Darmstadt, qui a écrit un livre spécial sur Pessa'h et a également écrit sur les sujets du Omer, et c'est aussi ce qui ressort du Gra"z, Rabbi Chlomo Zalman de Liadi, le Baal HaTanya.
L'avis du Touré Zahav : Le Taz s'est montré rigoureux et a écrit que si toute la berakha a été dite avec l'intention de compter par erreur et qu'il s'en est rappelé ensuite, il doit répéter et refaire la berakha, et il n'est pas quitte de son obligation, bien qu'à la fin il ait dit le bon nombre.
La preuve du Taz : De la loi sur le lupin (tourmous) dans le Talmud de Jérusalem. Une personne tenait un lupin dans sa main, a fait la berakha dessus, puis le lupin est tombé et a été perdu, et elle veut prendre une autre chose dont la berakha est Boré peri haadama. Le Talmud de Jérusalem dit que cela n'est pas efficace, car lorsqu'elle a fait la berakha, son intention portait sur le lupin dans sa main, et la berakha ne dispense que ce sur quoi elle a été faite.
La réfutation des A'haronim : Le Maamar Mordekhaï et le 'Hok Yossef ont réfuté ses propos. Le Talmud de Jérusalem suit son propre avis, et de plus la preuve n'est pas comparable : dans la berakha de jouissance (birkat hanehenin), on tient une chose tangible dans la main et on fait la berakha dessus, mais dans le compte du Omer, la berakha ne porte pas sur un objet tangible mais sur le jour et sur l'essence de la mitsva, "Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné le compte du Omer". Par conséquent, puisqu'il a conclu correctement, c'est tout à fait valable.
La décision : En tant que Halakha, il est tranché que s'il n'a pas dit le bon nombre, il n'est pas quitte de son obligation, conformément aux propos des A'haronim qui ont réfuté le Taz.

Seif 5 - Celui qui commence la berachah sans connaître le compte

"S'il ne connaît pas le compte... et qu'il commence avec l'intention de terminer comme il l'entendra de son ami, et qu'il termine comme lui, il est quitte"
(Choulhan Aroukh, Siman 489, Seif 5)

Cas de figure : Celui qui récite la berachah ne sait pas combien de jours du Omer on compte. Il dit "Baroukh Ata Hachem Elokeinou Melekh Haolam Acher Kidechanou Bemitsvotav Vetsivanou Al Sefirat Haomer", et attend d'entendre le nombre de son ami ou du chaliah tsibour, puis continue après lui.
La difficulté : D'après ce qui a été expliqué, celui qui récite la berachah doit savoir sur quoi il récite la berachah et ce qu'il va faire, et ne récite pas une berachah dans le vide. Et ici, au moment même de la berachah, il ne sait pas quel jour on est, et c'est comme s'il tenait un fruit dans sa main sans savoir sur quoi il fait la berachah.
Comparaison avec la birkat hamitsvot : Bien que le cas du lupin concerne une birkat hanehenin (berachah de jouissance) et le Sefirat Haomer une birkat hamitsvot (berachah sur l'accomplissement d'une mitsvah), et qu'il y ait certainement une différence entre elles, même pour une birkat hamitsvot, le principe de base est qu'une personne doit savoir ce qu'elle s'apprête à faire. Comme celui qui a récité la berachah avec l'intention de faire la chehitah (l'abattage rituel) et qui vient finalement couvrir le sang, ce qui est une autre mitsvah.
L'argument pour être indulgent : Le Maamar Mordekhai et le Hok Yossef ont déjà repoussé la preuve tirée du lupin, car là-bas, la berachah porte sur un objet concret qu'il a en main, alors qu'ici la berachah porte sur le jour et sur l'essence de la mitsvah, et ne dépend pas de quelque chose qu'il tient en main.
En pratique de nos jours : Beaucoup de gens ont l'habitude de faire ainsi, lorsqu'ils ne connaissent pas le compte et attendent d'entendre le chaliah tsibour. De toute façon, aujourd'hui, on a l'habitude de réciter la berachah après que le chaliah tsibour a compté, et donc tout est correct et en ordre, et cette discussion ne concerne que celui qui a déjà récité la berachah sans connaître le nombre.

(La suite de l'approfondissement de l'explication de ce seif est reportée au prochain cours.)

En passant · Réparation d'une berachah commencée par erreur et lois pratiques

1. "Lamedeni houkekha"

La source : Un verset des Tehillim, "Baroukh Ata Hachem, lamedeni houkekha" (Béni sois-Tu Hachem, enseigne-moi Tes lois).
Quand cela est utile : Celui qui a dit "Baroukh Ata Hachem" et s'est rendu compte que la berachah n'est pas à sa place, par exemple parce que la pomme sur laquelle il voulait réciter la berachah a disparu, terminera en disant "lamedeni houkekha", et on considère qu'il a dit un verset et non une berachah en vain (levatalah).
Quand cela n'est pas utile : Celui qui a déjà dit "Baroukh Ata Hachem Elokeinou Melekh Haolam" ne peut plus se servir de cette solution, et par conséquent cela ne résout pas la question du seif 6.
Dans la prière du Chemoné Essré : Pour celui qui a oublié Yaalé Veyavo et a commencé "Vetehezena einénou bechouvékha letsiyon berahamim, Baroukh Ata Hachem", certains décisionnaires ont débattu s'il peut dire "lamedeni houkekha" et retourner à Yaalé Veyavo. Dans le Chemoné Essré, la chose est plus compliquée, car il ajoute quelque chose qui ne fait pas partie du texte de la prière, et cela fait l'objet d'une discussion.

2. Un lupin qui est tombé, et l'eau courante de nos jours

Un lupin qui est tombé de nos jours : Bien que le Yerouchalmi dise que la berachah ne couvre pas ce qui est resté sur la table, la plupart des décisionnaires disent qu'aujourd'hui, quand on honore un invité avec des cacahuètes, des graines et toutes sortes de choses, son intention de départ porte sur tout ce qui est posé devant lui. Et si son lupin est tombé, il peut prendre des cacahuètes sans réciter une nouvelle berachah. Et à plus forte raison, il y a lieu d'être indulgent pour un autre lupin qui serait posé devant lui.
L'eau du robinet et de la fontaine à eau : De nos jours, celui qui appuie sur une fontaine à eau, récite la berachah, et l'eau continue de couler, boit en fait une autre eau que celle qui était devant lui au moment de la berachah. Mais puisqu'il voit que l'eau coule, son intention porte sur l'eau qui arrive, comme les paroles du Yerouchalmi concernant celui qui boit de la rivière.
Safek berakhot lehakel : En pratique, on est indulgent pour ces berakhot en vertu du principe safek berakhot lehakel (dans le doute concernant une berachah, on s'abstient), et c'est aussi le principe qui s'applique dans les lois du Sefirat Haomer. Cependant, il est important de savoir qu'il y a des décisionnaires qui ont été rigoureux, et certains sont rigoureux selon l'opinion du Taz parce que le Yerouchalmi a été rigoureux.