Siman 489, paragraphe 3

Choulhan Aroukh siman 489, alinéa 3
"Celui qui prie avec le public alors qu'il fait encore jour compte avec eux sans bénédiction, et s'il se souvient la nuit, il récitera la bénédiction et comptera"
(Choulhan Aroukh)

Le cas concret dont traite l'alinéa

Les synagogues qui prient Arvit tôt : certaines synagogues rattachent la prière d'Arvit à la prière de Minha, afin que le public ne se disperse pas entre les prières, et de ce fait prient Arvit alors qu'il fait encore jour.
L'invité qui s'y trouve : un juif qui se retrouve dans une telle synagogue se pose une question, car à la fin de la prière d'Arvit on compte le Omer, alors que l'heure est encore précoce.
Le conseil du Choulhan Aroukh : il comptera avec eux sans bénédiction, et s'il se souvient la nuit, il récitera la bénédiction et comptera de nouveau.

Le fond de la difficulté dans les propos du Choulhan Aroukh

Compter sans bénédiction : il est toujours possible de compter sans bénédiction et cela ne pose aucun problème. Une personne peut même compter plusieurs fois par jour, tant qu'elle ne récite pas de bénédiction, et il n'y a là aucune difficulté.
Celui qui a accompli la mitsva ne récite pas de nouveau la bénédiction : la règle simple est qu'une personne ayant accompli une mitsva selon la loi sans avoir récité la bénédiction a perdu cette bénédiction et ne peut plus la réciter par la suite.
Un exemple de cette règle : une personne qui a sonné du chofar selon la loi et a oublié de réciter la bénédiction avant de sonner a accompli la mitsva, et elle ne peut plus réciter la bénédiction une fois qu'elle s'en souvient, quelle qu'en ait été la raison de l'oubli.
D'où l'étonnement : comment le Choulhan Aroukh peut-il trancher ici que, bien qu'il ait déjà compté, il récitera la bénédiction et comptera de nouveau la nuit ? Il s'agit d'une innovation peu courante, et il faut donc en comprendre le fondement.

Explication du Michna Beroura (alinéa 7) - qu'est-ce que "alors qu'il fait encore jour"

"Alors qu'il fait encore jour - certains Aharonim ont expliqué qu'il s'agit du bein hachemachot, qui est un doute entre le jour et la nuit, et l'on s'acquitte alors du compte selon les décisionnaires qui considèrent que le compte à notre époque est d'ordre rabbinique"
(Michna Beroura)

Il ne s'agit pas de plein jour véritable : il n'est pas question d'une personne qui compterait à trois heures de l'après-midi, car un tel compte n'a aucune valeur. Il s'agit uniquement du moment du bein hachemachot.
Définition du bein hachemachot : un doute entre le jour et la nuit. S'il s'agissait avec certitude de la nuit, il serait évident qu'on peut compter, et toute la discussion porte sur la situation de doute.
Un doute d'ordre rabbinique se tranche avec indulgence : si la mitsva du compte du Omer à notre époque est d'ordre rabbinique, on tranche le doute avec indulgence et l'on considère ce moment comme la nuit, et il est donc possible de compter.
Si le compte était d'ordre toraïque : dans un doute d'ordre toraïque, on tranche avec rigueur, et il faudrait considérer ce moment comme le jour, et alors ce compte n'aurait aucune valeur puisqu'il serait encore effectué le jour précédent.
La position du Choulhan Aroukh ici : le Michna Beroura explique que le Choulhan Aroukh adopte l'avis selon lequel le compte du Omer à notre époque est d'ordre rabbinique, et c'est pourquoi il est possible de compter durant le bein hachemachot.
La formulation "certains Aharonim" : le Michna Beroura est précis dans sa formulation, car il ne s'agit pas d'une explication acceptée de tous, et il explique l'alinéa selon cette approche.

Pourquoi comptera-t-il avec eux dès le bein hachemachot

Ceux qui ont l'habitude d'être scrupuleux : il a été expliqué plus haut que les scrupuleux ne comptent pas durant le bein hachemachot mais attendent qu'il soit certainement la nuit. Ce juif a l'habitude de compter la nuit, et l'on peut donc se demander pourquoi il devrait compter avec eux à une heure précoce.
De peur qu'il n'oublie : la raison principale est que s'il ne compte pas avec le public, il risque de rentrer chez lui et d'oublier complètement de compter.
La communauté se rappelle mutuellement : lorsqu'on prie en minyan, l'un rappelle à l'autre, et au sein du public on n'oublie pas de compter le Omer.
Dans la multitude réside la gloire du roi : il a été expliqué dans les leçons précédentes qu'il y a un intérêt particulier à compter le Omer en public.
La moisson du Omer devant une grande foule : la Michna décrit que la moisson du Omer s'effectuait devant une grande foule, car cela constituait un acte symbolique dirigé contre les Saduccéens, qui commençaient le compte à l'issue du Shabbat. Rendre la chose publique devant tous faisait savoir que la moisson et le compte commencent à l'issue du premier jour de fête de Pessah, d'où l'on apprend qu'il y a un intérêt à ce que le compte lui aussi se fasse en public.

Condition dans la mitsva

"L'auteur dit qu'il comptera avec eux de peur qu'il n'oublie ensuite, et il pensera dans son esprit : si je me souviens ensuite la nuit de compter, je ne veux pas m'acquitter par ce compte, et c'est pourquoi lorsque le moment arrivera ensuite, il récitera la bénédiction et comptera"
(Michna Beroura)

Le nom de la chose : ce procédé s'appelle "condition dans la mitsva". Une personne accomplit la mitsva et pose comme condition dans son esprit que si elle a l'occasion de l'accomplir au moment idéal, elle ne veut pas s'acquitter par le premier acte.
Son application ici : il compte avec le public durant le bein hachemachot et pose comme condition que s'il se souvient chez lui après la sortie des étoiles, ce qu'il a compté à la synagogue est nul, et alors il récitera la bénédiction et comptera pleinement.
La controverse : tous les décisionnaires n'acceptent pas cette idée. Certains soutiennent qu'il ne faut pas faire de tels jeux, une fois s'acquitter et une fois non, et puisqu'il a compté il s'est déjà acquitté, et par conséquent la bénédiction récitée à la maison demeure douteuse.
Le point de faiblesse : s'il s'est effectivement acquitté par le premier compte, pourquoi compterait-il de nouveau et réciterait-il la bénédiction ? Toute la permission de la bénédiction dépend du fait que la condition annule effectivement le premier compte.

Un autre exemple de condition dans la mitsva - la lecture du Chema

La situation : en hiver, le temps de la lecture du Chema peut être à huit heures et quart, selon les différents calculs, et à la synagogue on commence à huit heures, si bien que l'officiant arrivera à la lecture du Chema après ce temps.
Le conseil : celui qui se lève tôt lit chez lui avant la prière le passage de Chema Israël sans les bénédictions, et pose comme condition : s'il s'avère qu'à la synagogue le temps sera dépassé, je souhaite m'acquitter par cette lecture de l'obligation de lire le Chema en son temps, et s'il s'avère qu'on a lu à la synagogue à temps, cette lecture sera comme des paroles de Torah et des versets, et je m'acquitterai par la lecture faite à la synagogue, où on la lit avec les bénédictions, ce qui constitue l'embellissement.
Une distinction soulevée durant la leçon : pour la lecture du Chema, la condition est posée à un moment où l'obligation est certaine, alors que pour le compte du Omer durant le bein hachemachot il subsiste un doute quant à savoir s'il est tenu, et de ce point de vue la condition dans le compte du Omer paraît plus solide. Cela dit, l'idée dans les deux cas est la même.

Les propos du Rama - répondre amen à la bénédiction de la communauté

"Et même s'il a répondu amen à la bénédiction de la communauté, s'il avait l'intention de ne pas s'acquitter, il récitera de nouveau la bénédiction et comptera la nuit"
(le Rama)

Qu'est-ce que la bénédiction de la communauté : le Rama suit une coutume qui existait à son époque, selon laquelle l'officiant récitait à voix haute "asher kidechanou bemitsvotav vetsivanou al sefirat haomer", et le public répondait amen sans réciter lui-même la bénédiction. On n'agit pas ainsi de nos jours.
Écouter équivaut à réciter dans les bénédictions : dans les bénédictions, la règle selon laquelle celui qui écoute est comme celui qui récite s'applique toujours, à l'exemple de la bénédiction de la sonnerie du chofar, où l'un récite et les auditeurs s'acquittent par sa bénédiction, bien que chacun soit tenu à la bénédiction et à l'écoute des sonneries.
Le compte lui-même est différent : concernant le compte du Omer, il a été expliqué qu'il existe une discussion particulière fondée sur "ouseffartem lakhem", selon laquelle le compte doit être celui de chacun. Il y a l'énonciation et il y a le compte : dans l'énonciation, celui qui écoute est comme celui qui récite, mais dans le compte la chose n'est pas évidente, et tous les décisionnaires ne considèrent pas que celui qui entend "aujourd'hui cinq jours du Omer" s'est acquitté de son obligation.
La difficulté sur le conseil du Choulhan Aroukh : a priori, ce juif a entendu la bénédiction de la bouche de l'officiant et a répondu amen, et si tel est le cas il s'est acquitté par cette bénédiction, et il ne pourra plus réciter la bénédiction chez lui.
La réponse du Rama : c'est pourquoi le conseil de compter sans bénédiction ne suffit pas, mais il doit aussi avoir l'intention dans son esprit, avant de répondre amen, de ne pas vouloir s'acquitter par cette bénédiction, et alors il récitera de nouveau la bénédiction et comptera la nuit.

Michna Beroura (alinéa 10) - précisément lorsqu'on a l'intention de ne pas s'acquitter

"De ne pas s'acquitter - et précisément s'il a l'intention de ne pas s'acquitter, mais dans un cas ordinaire"
(Michna Beroura)

Dans un cas ordinaire : une personne qui a entendu la bénédiction sans avoir eu l'intention de s'acquitter ni l'intention de ne pas s'acquitter, selon de nombreux décisionnaires, s'est acquittée de son obligation, et le fait même d'avoir répondu amen suffit. Cela dépend de la question de savoir si les mitsvot requièrent une intention, comme il est expliqué au siman 65, et il y a là une grande controverse, certains soutenant que pour une bénédiction d'ordre rabbinique il n'y a pas besoin d'une intention particulière.
C'est pourquoi il faut avoir explicitement l'intention : puisque dans un cas ordinaire il est possible qu'il se soit acquitté, on lui enseigne d'avoir spécialement l'intention de ne pas s'acquitter, afin qu'il soit clair qu'il ne s'est pas acquitté par la bénédiction de l'officiant.
La crainte d'une bénédiction en vain : la discussion ici touche au nom divin. Si l'on dit qu'il s'est acquitté par la bénédiction et que malgré cela il récite de nouveau la bénédiction chez lui, il se trouve qu'il a transgressé "tu ne prononceras pas le nom de l'Éternel ton D.ieu en vain", et à cause de cette crainte on tient à une intention explicite de ne pas s'acquitter.
La conclusion : celui qui a eu explicitement l'intention de ne pas s'acquitter ne s'acquitte assurément pas, et c'est pourquoi lorsqu'il rentrera chez lui après la sortie des étoiles il pourra réciter la bénédiction et compter l'esprit tranquille.

À titre d'aparté · les appellations de Rabbi Yossef Karo et ses règles de décision

HaMehaber (l'auteur) : les sages appellent Rabbi Yossef Karo du nom de "HaMehaber", du fait qu'il est l'auteur du Choulhan Aroukh, et c'est ainsi que le désigne ici le Michna Beroura.
HaMachbir : une autre appellation, d'après le verset concernant Yossef "c'est lui qui ravitaillait (hamachbir) tout le peuple du pays". En général elle désigne son ouvrage le Beit Yossef, qui est comme une encyclopédie fournissant à chaque étudiant toutes les opinions. Le Beit Yossef est l'ouvrage préalable au Choulhan Aroukh, et de son vivant Rabbi Yossef Karo fut célèbre précisément grâce au Beit Yossef, tandis que dans les générations suivantes le Choulhan Aroukh devint l'ouvrage principal.
Maran : un titre honorifique, qui comporte une allusion : Mar"an, deux cents rabbins l'ont approuvé (matayim rabbanim nismakh), c'est-à-dire qu'il a reçu pour ainsi dire l'accord de deux cents rabbins. Ce titre lui fut donné pour renforcer l'autorité de ses propos, car il y eut à l'époque des contestations à l'encontre du Choulhan Aroukh. (Le titre de Maran fut également donné à d'autres sages des dernières générations, mais lorsqu'on dit simplement "Maran", il s'agit du Beit Yossef.)

Les règles de décision du Beth Yossef et la critique ashkénaze

Le problème : Le Beth Yossef rapporte une multitude d'opinions, la question se pose donc de savoir comment l'étudiant saura ce qu'il doit appliquer en pratique.
La règle établie dans son introduction : Les trois piliers de la décision halachique sont le Rif, le Rambam et le Roch, et en cas de désaccord, on suit la majorité, deux contre un.
L'objection soulevée : Le Rif et le Rambam sont des Sages séfarades et le Roch est un Sage ashkénaze, ce qui fait que la décision penchera toujours à deux contre un du même côté.
La réaction du Rema : Le Rema a rédigé ses annotations car il estimait que ce principe n'était pas correct. Il a énuméré d'autres Sages ashkénazes qu'il convient de placer au premier rang, tels que les Tossefot, le Mordékhaï et le Semag, refusant d'établir que le Rif, le Roch et le Rambam soient les seuls décisionnaires.