Siman 489, paragraphe 2

Choulhan Aroukh Siman 489 - fin de la Michna Beroura sur le paragraphe 1

"Et l'usage est de dire après le compte : Puisse-t-il être Ta volonté que le Temple soit reconstruit, etc... Certains ont aussi coutume de dire le psaume Elokim yehonénou"
(Michna Beroura alinéa 10)

(La Michna Beroura, ici, n'explique pas les paroles du Choulhan Aroukh, mais ajoute deux choses que l'on a coutume de dire après le compte.)

Les textes récités après le compte

Yehi ratzon chéyibané beit hamikdach : texte ancien, déjà mentionné dans les paroles des Tossafot et des Richonim, et certains en font remonter le début à l'époque des Gueonim. On le dit afin que le compte serve de rappel du Temple et de la mitzva du Omer.
Mizmor Elokim yehonénou : un psaume des Tehilim, dont la récitation à cet endroit est entrée vraisemblablement à la suite de la Kabbala, et il est possible qu'un tel usage ait même existé auparavant.
Autres ajouts issus de la Kabbala : à la suite du psaume, sont aussi entrés dans le texte "Ana beKhoah", "Ribono chel olam" et "Lechem yihoud". La Michna Beroura ne mentionne rien de tout cela ici.
L'ordre de la récitation : l'ordre a été fixé selon l'ancienneté des sources : d'abord "Yehi ratzon", qui est le plus ancien et le plus établi (et certains rattachent de tels textes anciens au Rokeah et à Rabbi Yehouda haHassid), puis le psaume et les autres ajouts.

La récitation des ajouts et le texte du "Lechem yihoud"

L'avis de ceux qui s'y opposent : certains ont écrit qu'il ne faut pas dire ces ajouts du tout, car il s'agit de sujets de Kabbala et de secrets qui ne sont pas transmis à tout homme.
Le pouvoir des imprimeurs : puisque ces textes ont été imprimés dans presque tous les Sidourim, l'usage de les dire s'est répandu dans le peuple d'Israël, et c'est pourquoi même les décisionnaires en sont venus à en débattre.
Le débat sur le terme "mitzvat assé" : dans la formule "pour accomplir la mitzvat assé du compte du Omer", certains s'opposent au mot "assé", car cela dépend de la controverse sur le point de savoir si le compte du Omer à notre époque est d'ordre toranique ou rabbinique, et selon eux on dira "pour accomplir la mitzva du compte du Omer". Et certains disent que même si la mitzva est rabbinique, on peut l'appeler mitzvat assé rabbinique, et il n'y a là aucune difficulté.
En pratique : la récitation de ces choses dépend de l'usage de la communauté et de la tradition qu'un homme prend sur lui, et celui qui ne les dit pas ne perd rien de l'accomplissement de la mitzva.

Le psaume de la Menora

L'ouverture du psaume : le psaume ne commence pas par les mots "Elokim yehonénou" mais par "Lamnatséah binguinot mizmor chir", et ce n'est qu'ensuite que vient "Elokim yehonénou vivarkhénou". La Michna Beroura a employé l'expression reconnaissable qui se trouve dans le corps du psaume afin qu'il ne soit pas confondu avec d'autres, et elle ne s'étend pas sur les raisons.
La forme de la Menora : le psaume est imprimé en forme de Menora, surtout dans les Sidourim des Séfarades, d'où son nom de "psaume de la Menora".
Les sept branches : lorsqu'on retire le verset d'ouverture, il reste sept versets, correspondant aux sept branches de la Menora, et l'en-tête du psaume s'écrit au-dessus.
Le compte de quarante-neuf : dans le corps du psaume, après avoir retiré le premier verset, il y a quarante-neuf mots, et dans le verset central, qui est comme la branche du milieu de la Menora, il y a quarante-neuf lettres (et cela dépend de l'écriture pleine et de l'écriture défective).
Le lien avec le compte du Omer : le psaume n'a pas de lien particulier avec le compte du Omer, et son importance tient en elle-même au nombre quarante-neuf. Puisque le compte est de quarante-neuf jours, on s'en est aussi servi pour ce sujet.
Un mot pour chaque jour : il y a des Sidourim qui vont plus loin et attachent à chaque jour du compte un mot du psaume qui lui correspond.

Michna Beroura alinéa 11 - changement de formulation du compte

Ce qu'ont écrit les Aharonim : celui qui, au trente-neuvième jour, a dit "quarante moins un" au lieu de "trente-neuf", il a déjà été expliqué plus haut que selon la Michna Beroura il s'est acquitté, bien que la chose ne soit pas évidente.
Le doute qui subsiste : la permission concerne-t-elle uniquement la formule "quarante moins un", qui est un nombre mentionné dans les paroles de nos Sages, ou tout nombre avec la formule "moins un", et même avec la formule "moins deux".

Paragraphe 2 - ceux qui se sont trompés par un jour nuageux

"Si l'on s'est trompé par un jour nuageux et que l'on a récité la berachah sur le compte du Omer, on recommence à compter à la tombée de la nuit. Et les scrupuleux ne comptent qu'à la sortie des étoiles, et il convient d'agir ainsi"
(Choulhan Aroukh Siman 489 paragraphe 2)

La source du din - la responsa du Rachba

La source : la Michna Beroura, à l'alinéa 12, indique que ce din provient des paroles du Rachba dans une responsa, Siman 154.
Le fait qui s'est produit : par un jour nuageux, l'assemblée pensa que le soleil s'était déjà couché, ils prièrent Arvit et comptèrent le compte du Omer, et après s'être dispersés il apparut que le soleil brillait encore. À leur époque, il n'y avait ni montres ni tables horaires, et l'estimation se faisait d'après l'aspect du ciel.

(On trouve du Rachba environ huit livres de responsa, et il n'est pas dit ici de quelle partie il s'agit. Lorsque la partie n'est pas précisée, on se réfère en général à la première partie, qui est la plus grande d'entre elles et qui contient plus de mille cinq cents responsa.)

La distinction entre la prière d'Arvit et le compte du Omer

Concernant Arvit : ils n'ont pas à recommencer et à prier de nouveau, en raison du dérangement de la communauté (tirha detzibbour).
La raison pour laquelle on avance Arvit : on a permis à l'origine de prier Arvit peu après Minha, parce que si la communauté attend jusqu'à l'heure, les gens se disperseront chez eux et ne reviendront pas, et la prière en communauté, dont l'importance est grande, sera annulée. Et puisqu'un jour ordinaire on prie ainsi tôt, ce cas n'est pas moins bon que cela.
Concernant le compte : la raison du dérangement de la communauté n'est d'aucun secours, car le compte lui-même est erroné dans son nombre :

"Comment dirait-il dix jours alors qu'il n'y en a que neuf, car ce jour-là était le neuvième et non le dixième jusqu'à la sortie des étoiles"
(Michna Beroura alinéa 12)

Michna Beroura alinéa 13 - il recommence et compte avec berachah

Le din : il recommence et compte avec berachah selon la règle, car rien n'a été fait par ce qu'il a compté auparavant : il a dit "aujourd'hui dix jours" alors qu'il n'y en avait que neuf, et il se trouve qu'il s'est trompé dans le compte et n'a pas compté du tout.
Il ne faut pas comparer au surplus du Chabbat : on ne peut pas dire que, de même qu'il existe un surplus du Chabbat, de même le compte serait valide a posteriori ou en partie. Cette distinction demande une explication, et voici sa définition :
- Jour halakhique : dans le surplus du Chabbat, un homme prend sur lui un temps de jour ouvrable en ce qui concerne les lois du Chabbat, et il peut allumer les bougies, faire le Kiddouch et prier la prière du Chabbat. Du point de vue halakhique, c'est déjà Chabbat.
- Jour factuel : du point de vue du cours de la création, c'est encore vendredi, et il n'est pas au pouvoir d'un homme de transformer le sixième jour en septième jour.
- Et pour le compte du Omer : le compte doit se faire dans le jour lui-même, en vertu du din de "temimot" (jours entiers), c'est-à-dire dans le jour véritable, et c'est pourquoi il est impossible de l'anticiper et d'appeler le neuvième jour dixième.

Michna Beroura alinéa 14 - et les scrupuleux

"Cela veut dire que, selon le din, il aurait été possible d'être indulgent et de compter dès la tombée de la nuit, même avant la sortie des étoiles, car le bein hachemachot est un doute de nuit, et l'on suit dans un doute rabbinique l'avis indulgent, puisque le compte à notre époque est rabbinique selon la plupart des décisionnaires. Néanmoins, il n'est pas juste de s'engager d'emblée dans un doute, et c'est pourquoi les scrupuleux attendent la sortie des étoiles, qui est certainement la nuit"
(Michna Beroura alinéa 14)

Le côté de la permission : le bein hachemachot a été défini dans les paroles de nos Sages comme un doute jour, doute nuit. S'il s'agit d'un doute de nuit, alors le jour nouveau est déjà entré, et l'on peut compter. Et puisque le compte du Omer à notre époque est rabbinique selon la plupart des décisionnaires, un doute rabbinique se tranche vers l'indulgence.
La difficulté à fixer le moment précis : il n'est pas au pouvoir d'un homme de connaître l'instant précis de la sortie des étoiles, s'il s'agit d'une étoile, de deux ou de trois, et si elles sont rapprochées ou éloignées, et c'est pourquoi le recours au bein hachemachot est fragile.
La décision en pratique : tant que l'on dispose d'une solution simple et claire, il ne faut pas s'engager d'emblée dans un doute, et c'est pourquoi l'on attend qu'il fasse certainement nuit. Celui qui rencontre une difficulté et ne peut pas attendre a sur quoi s'appuyer durant le bein hachemachot, mais ce n'est pas la voie habituelle.

Michna Beroura alinéa 15 - et il convient d'agir ainsi

"Cela veut dire a priori. Néanmoins, a posteriori, si l'on a récité la berachah durant le bein hachemachot, on s'est acquitté... Et certains émettent un doute à ce sujet et estiment qu'il est juste de recommencer et de compter à la sortie des étoiles sans berachah"
(Michna Beroura alinéa 15)

A priori et a posteriori : l'expression "et il convient d'agir ainsi" a été dite a priori, et a posteriori celui qui a récité la berachah et compté durant le bein hachemachot s'est acquitté.
Le côté selon lequel il recommence et compte sans berachah : puisque le compte lui-même ne comporte aucun interdit, et qu'un homme peut compter le nombre plusieurs fois par jour sans transgresser quoi que ce soit, il est bon de recommencer et de compter après la sortie des étoiles afin de sortir du doute.
Et pourquoi sans berachah : tout le problème réside dans la berachah. Puisqu'il est possible qu'il se soit acquitté de son obligation par le compte du bein hachemachot, répéter la berachah risque d'être une berachah en vain, et c'est pourquoi il recommence et compte seulement.
À qui cela s'adresse-t-il : ces choses ont été dites pour celui qui est prêt à attendre et à être scrupuleux. Celui qui n'a pas la patience et qui prie Arvit durant le bein hachemachot, il convient de lui dire de compter une fois de plus la nuit, car ce qui est sûr est sûr.

Paragraphe 3 - celui qui compte avec la communauté alors qu'il fait encore jour

"Celui qui prie avec la communauté alors qu'il fait encore jour compte avec eux sans berachah, et s'il se souvient la nuit, il récitera la berachah et comptera. Et même s'il s'est séparé de l'assemblée et avait déjà l'intention de s'acquitter, il recommencera, récitera la berachah et comptera la nuit"
(Choulhan Aroukh Siman 489 paragraphe 3)

Le cas : un homme qui prie dans une synagogue où l'on prie Arvit aussitôt après Minha, même avant le bein hachemachot, et où ce même minyan compte le Omer. Il souhaite prier en communauté, dont l'importance est grande, et non prier seul chez lui.
Le din : il compte avec eux sans berachah, et quand la nuit arrivera il récitera la berachah et comptera. Le débat sur la raison de ce din, et sur la question de la condition dans les mitzvot, sera expliqué la prochaine fois.

Pourquoi compterait-il avec eux de toute façon

Pour ne pas se séparer de la communauté : Celui qui se tient au milieu de l'assemblée et ne compte pas avec eux donne l'impression de s'en séparer.
Pour ne pas oublier : Celui qui compte avec la communauté à ce moment-là se rappelle du compte et n'en vient pas à l'oublier.
La vertu de compter en public : Certains ont déduit de là qu'il y a un intérêt à compter le Omer avec la communauté. C'est ainsi que de nombreux décisionnaires ont tranché concernant celui qui entre à la synagogue au moment où la communauté a terminé Arvit et compte le Omer, qu'il doit compter avec eux et ne pas commencer sa prière.
En souvenir de la moisson du Omer : À l'époque des Sages, on ne comptait pas le Omer en assemblée publique, mais la moisson du Omer, qui est le début du processus, se faisait en public et avec une grande publicité à cause des Sadducéens. C'est pourquoi il y a une importance au souvenir public dans ce domaine.
D'autres choses qui ont une vertu en public : Les décisionnaires ont également écrit cela pour d'autres sujets, comme celui qui entre à la synagogue pour étudier ou prier et que la communauté récite Alenou Léchabéah ou les Treize Attributs de Miséricorde, il doit les dire avec eux.
La gloire du Roi est dans la multitude : En se joignant à eux, il agrandit l'assemblée, car s'ils étaient quinze, ils se retrouvent seize, et lui-même gagne la vertu de dire la chose en public.

En passant · Questions posées pendant le cours

1. Pourquoi la lecture du Chéma n'a-t-elle pas été mentionnée dans l'incident du jour nuageux

Déduction dans les termes du Rachba : Le Rachba a répondu qu'ils n'avaient pas à recommencer la prière, et n'a pas parlé de la lecture du Chéma.
La distinction : La prière d'Arvit et la lecture du Chéma sont deux choses différentes. On peut prier Arvit tôt, et chacun lira le Chéma en son temps chez lui.
Pourquoi aucune question n'a été posée à ce sujet : Cette communauté avait l'habitude de prier Arvit tôt, et connaissait la Halakha stipulant qu'il faut relire le Chéma par la suite. Leur question portait uniquement sur le compte du Omer.

2. Les mesures de temps et la définition de Bein Hachmachot

La discussion dans le Biour Halakha : Dans le Biour Halakha, on aborde la question de savoir jusqu'à quel point on peut se montrer indulgent avant la sortie des étoiles, et quelle est la durée de Bein Hachmachot. Ces points dépendent des sujets traitant des mesures de temps et n'ont pas été expliqués ici.
D'autres endroits où la question se répète : Ces questions se posent tous les jours et dans toutes sortes de sujets, parmi lesquels la prière de Néïla à Yom Kippour et jusqu'à quand les Cohanim peuvent monter à l'estrade.