Siman 489 · Chapitre 489, Paragraphes 7-8 · Orach Chayim - Mishnah Berurah

Choulkhan Aroukh, Lois du Sefirat HaOmer, suite des seïfim 7-8
"Aujourd'hui est huit jours, qui sont une semaine et un jour"
(Choulkhan Aroukh)

(Dans les cours précédents, nous avons expliqué la forme de la Sefira, y compris la loi de se tenir debout et la berakha, ainsi que la raison pour laquelle on dit "un jour" et non "le premier jour". Ici, nous revenons sur les précisions du texte dans le Michna Beroura et le Biour Halakha.)

Précisions linguistiques dans le texte de la Sefira - Michna Beroura

Celui qui n'a pas terminé le compte des semaines : Le Michna Beroura traite de celui qui a dit "Aujourd'hui est huit jours" et n'a pas terminé par "qui sont une semaine et un jour", puisqu'il a déjà mentionné les semaines le huitième jour. Les détails de cette loi n'ont pas été expliqués dans ce cours.
Chavoua au masculin : On dit "chavoua echad" et non "chavoua achat", de même "chnei chavouot" et non "chtei chavouot", car le mot chavoua (semaine) est masculin. Puisque ces paroles sont prononcées à la suite d'une berakha, il faut veiller à utiliser une langue précise.
"Yamim" et "yom" : Jusqu'à dix on dit "yamim" ("Aujourd'hui est dix jours du Omer"), et à partir de onze on dit "yom" ("Aujourd'hui est onze jour").
Faire précéder le plus petit nombre : Il faut dire le plus petit nombre en premier, par exemple "un et vingt jours", et non "vingt et un jours".
- Tout le monde n'accepte pas cette précision. Dans la Torah, cet ordre se trouve effectivement, mais il n'est pas uniforme partout, c'est pourquoi les décisionnaires ont écrit que c'est la coutume et ce qui a été adopté dans les sidourim, mais ce n'est pas une obligation absolue.
La preuve par l'expression des aspersions : Dans la Guemara, on rapporte la formule du compte "un, un et un, un et deux", c'est-à-dire en plaçant le petit nombre en premier, et c'était la coutume en Judée, tandis qu'en Galilée on faisait l'inverse. La comparaison n'est pas totalement exacte, car il s'agit là de deux comptes séparés, un vers le haut et deux vers le bas, mais quoi qu'il en soit il est expliqué qu'il y avait deux opinions et que l'une d'entre elles a été adoptée.
La Sefira en souvenir du Temple : Certains ont voulu faire dépendre la formule de ce qui se pratiquait au Beit HaMikdach, car la Sefira de nos jours est un souvenir du service du Temple, mais là aussi il y a discussion sur ce qu'ils disaient exactement au Temple.

"Et toutes ces choses ne sont pas indispensables, mais seulement pour la justesse du langage"
(Michna Beroura)

Le compte en acronymes et par des nombres indirects - Biour Halakha

Le sujet : Celui qui compte en utilisant des abréviations ou la guématria, par exemple s'il dit "Aujourd'hui est bet jours du Omer", ou celui qui dit "Aujourd'hui est lamed-guimel jours du Omer" selon l'expression courante "Lag BaOmer". Est-il quitte de son obligation, ou doit-il dire le nombre explicitement.
L'opinion du Hok Yaakov (rapportée dans le Biour Halakha) : Les Aharonim sont partagés sur ce point, et comme la majorité des décisionnaires pensent que la Sefirat HaOmer de nos jours est d'ordre rabbinique (miDerabanan), il ne faut pas être rigoureux en cas de doute, et par conséquent il recommencera à compter avec la formule habituelle mais sans berakha, car il est possible qu'il soit déjà quitte par le fait d'avoir dit "bet jours".
La difficulté pour l'opinion rigoureuse : L'essentiel du compte dépend de la compréhension de celui qui compte. Tout comme celui qui compte dans une autre langue est quitte s'il comprend ses mots, de même celui qui compte "bet jours" comprend que cela signifie deux jours. Selon cela, même "Aujourd'hui est quarante moins un", qui est une expression courante dans la Guemara, ou "deux au carré" pour celui qui comprend le calcul, ne posent pas de problème.
Conclusion de l'opinion indulgente : Certains ont écrit que les propos du Michna Beroura ici nécessitent réflexion, car si celui qui compte comprend ses paroles, il est quitte de son obligation, et s'il ne les comprend pas, il n'est de toute façon pas quitte, et quelle place y a-t-il donc pour le doute.
Pour soi-même et pour rendre les autres quittes : Pour soi-même, cela ne pose pas de grand problème, mais pour rendre les autres quittes avec une telle formule, il y a lieu de douter.

Celui à qui on demande combien on compte aujourd'hui

La loi de base : Celui qui n'a pas encore compté et à qui l'on demande combien on compte aujourd'hui, ne doit pas répondre par le nombre, car en faisant ainsi il compte déjà, et il ne pourra plus réciter la berakha sur la Sefira.
Celui qui a déjà compté : S'il a déjà dit "Aujourd'hui est trois jours du Omer" et s'est acquitté de son obligation, il est évident qu'il peut répondre à celui qui demande.
Distinction entre les questions : Les décisionnaires divergent sur ce qui est considéré comme un compte. Si on lui demande simplement "combien de jours" et qu'il répond "cinq", il est possible que ce ne soit pas un compte, car il ne ressort pas de ses paroles à quel sujet il faisait référence. Mais si on lui demande "combien de jours dans le Omer" et qu'il répond "Aujourd'hui est cinq jours", la chose est plus complexe.
Certains sont indulgents : Il y a ceux qui permettent de répondre même avec le nombre en lui-même, tant qu'il ne dit pas "du Omer" et qu'il n'a pas l'intention d'accomplir la mitzvah, mais qu'il informe seulement celui qui l'interroge d'un simple nombre.

Seïf 8 - "LaOmer" ou "BaOmer"

Les deux versions : Certains ont pour version "BaOmer" (dans le Omer), et selon la majorité des décisionnaires la version est "LaOmer" (au Omer).

"L'essentiel de cela n'est que pour expliquer qu'il compte à partir du jour où l'on a offert le Omer et au-delà"
(Michna Beroura)

La difficulté dans les propos du Michna Beroura : Cette expression nécessite une explication. Qu'ajoute cette insistance, est-ce que celui qui dit "Aujourd'hui est sept jours du Omer" ne sait pas de toute façon que le compte se fait à partir du jour de l'offrande du Omer et au-delà.

La question du Sefer HaHinoukh - Pourquoi compte-t-on en montant et non en descendant

Le but de la Sefira : Chavouot est la seule fête dans la Torah qui n'a pas de date fixe, mais qui est fixée au cinquantième jour de la Sefira. Il en ressort que tout le but de la Sefira est d'arriver au don de la Torah : ils sont sortis d'Égypte et doivent arriver à l'acceptation de la Torah, et c'est pourquoi on compte.
La difficulté : La manière de faire de celui qui attend un événement avec impatience est de compter ce qui reste, et non ce qui est passé. Un soldat qui sait que dans cinquante jours il sera libéré compte quarante-neuf, quarante-huit, et ainsi de suite, et arrache une page chaque jour. Si tel est le cas, il aurait été approprié de compter "Aujourd'hui est cinquante jours avant le don de la Torah", et non "Aujourd'hui est un jour".

La réponse du Sefer HaHinoukh

Le fondement de la réponse : Si le compte commençait à cinquante, l'homme ne gagnerait rien de la Sefira, car tant que le nombre est grand il repousse la préparation : encore cinquante jours, ce n'est pas urgent ; encore quarante-cinq jours, ce n'est pas urgent ; et il n'est pas incité à une quelconque préparation, ni à une étude supplémentaire ni à un changement.
C'est pourquoi on compte avec des petits nombres : Lorsqu'il dit "Aujourd'hui est un jour du Omer", bien qu'il sache que l'échéance est lointaine, la distance ne lui parle pas, et il ne s'appuie pas dessus pour repousser la préparation.
Réserve : Cette réponse pose une petite difficulté, car l'homme connaît la vérité, et il ne s'agit ici que d'un simple changement de langage.

(Une question posée concernant le principe de "maalin bakodech" a été repoussée à plus tard.)

La réponse du Alchikh

(On a coutume de dire "le Alchikh", mais en réalité il convient de dire son nom : Moché Alchikh, auteur du célèbre commentaire sur la Torah.)

L'offrande du Omer faite d'orge : Toutes les menakhot dans le Temple sont apportées à partir de blé, et il n'y a dans la Torah que deux offrandes apportées à partir d'orge : l'offrande du Omer et l'offrande de la sota.
La raison de l'offrande de la sota : La Guemara explique qu'elle apporte une offrande d'orge, qui est une nourriture pour animaux, parce qu'elle s'est comportée comme un animal.
L'allégorie pour la Sefira : Lors de la sortie d'Égypte, les enfants d'Israël étaient à un niveau très bas, semblable à celui d'un animal, c'est pourquoi l'offrande du Omer provient de l'orge.
Ce qui différencie l'homme de l'animal : L'animal n'a pas de lois et est attiré par ses instincts, il veut manger, il mange, il veut se reposer, il se repose. L'homme, bien qu'il ait des désirs, les lois données par la Torah le placent au-dessus de son instinct : il veut manger de la viande, il doit d'abord abattre rituellement l'animal ; il a mangé de la viande, il doit attendre avant de consommer du lait. Ce sont les lois qui transforment l'animal en homme, car l'homme maîtrise son instinct.

(La suite de l'explication est laissée pour le prochain cours.)

En passant · Le Sefer HaHinoukh et les auteurs qui ont caché leur nom

Son auteur est inconnu : Le Sefer HaHinoukh est l'un des mystères de la littérature halakhique, et jusqu'à aujourd'hui on ne sait pas qui l'a écrit. Dans l'introduction, l'auteur signe "un homme de la tribu de Lévi de Barcelone", sans plus. Certains attribuent le livre à Rabbi Aharon HaLévi, mais ce n'est pas tranché. Selon toutes les connaissances, le livre a été écrit au douzième ou treizième siècle, à Barcelone.
La structure du livre : Il n'est pas organisé selon l'ordre de la Guemara, ni selon l'ordre du Rambam, ni selon un ordre thématique, mais selon l'ordre des mitzvot de la Torah, mitzvah après mitzvah suivant l'ordre des versets, même s'il n'y a pas de lien entre une mitzvah et une autre. C'est pourquoi la mitzvah du Omer y est traitée dans la parachat Emor, l'endroit où sont mentionnées toutes les fêtes.
Pour qui a-t-il été écrit : Selon la tradition et l'introduction, l'auteur a écrit ce livre pour son fils, c'est pourquoi il l'a rédigé dans un style léger qui inclut des halakhot ainsi que des raisons et des explications.
La raison de l'anonymat (le Hida) : À son époque, les auteurs avaient déjà l'habitude d'écrire leur nom, et pourtant certains cachaient leur nom par humilité : qui suis-je pour écrire un livre. L'essentiel est le contenu, et non le nom de l'auteur.

L'anonymat de l'auteur dans le monde antique

Les Sages (Hazal) : Le rédacteur de la Michna, ainsi que Rav Achi et Ravina par qui la Guemara a été rédigée, n'ont inscrit leur nom nulle part en tant qu'auteurs. Il en va de même pour les Midrachim, dont on ne sait pas qui les a écrits.
Pas seulement dans les livres : Même dans l'art antique, il n'y a pas le nom du créateur, comme la statue de l'empereur Néron à Césarée qui ne porte pas le nom du sculpteur en bas, contrairement à ce qui se pratique aujourd'hui.
La raison : L'œuvre parle d'elle-même, et l'auteur n'est pas l'essentiel. Il suffit que le livre soit étudié, quelle importance a donc le nom de celui qui l'écrit.

Le tournant dans les piyoutim

Les anciens piyoutim : Dans les piyoutim de Yannaï, qui fait partie des plus anciens, il n'y a presque aucune allusion au nom de l'auteur. Même le "Seder HaAvoda" récité à Yom Kippour ne permet pas de connaître son auteur, et ce n'est qu'en vertu de la tradition qu'on dit qu'il a été composé par Yossi ben Yossi le Kohen.
À partir du Kalir et au-delà : À partir d'une certaine époque, un changement s'est opéré, et les paytanim ont commencé à indiquer leur nom par des acrostiches, avec les premières lettres des lignes, et parfois aussi leur lieu d'origine, et à la fin même le mot "hazak".
La raison du changement (Sefer Hassidim) : Le Sefer Hassidim est sensible à ce problème, et écrit que des personnes qui ne sont pas convenables ont composé des piyoutim, et qu'il ne faut pas dire dans la prière des passages composés par de telles personnes. Dès lors que le paytan signe de son nom, le public peut décider si le paytan en est digne et s'il faut réciter son piyout, et de plus, un homme ne signe pas sous un autre nom, car tout son désir est que l'on sache que c'est lui l'auteur.

De la Terre d'Israël à Ashkénaz, et le piyout "Ounetaneh Tokef"

Le développement du piyout en Terre d'Israël : La plupart des piyoutim importants récités dans la prière trouvent leur origine en Terre d'Israël. À Babylone, les Juifs ont vécu en paix pendant des centaines d'années jusqu'aux environs de l'an cinq cents, sans véritables problèmes avec les autorités, les yéchivot y étaient développées, et c'est là que la Guemara fut étudiée et rédigée. En Terre d'Israël, en revanche, vers l'an trois cent trente, il y eut des décrets et des pogroms, les Sages durent fuir et les yéchivot furent fermées, et c'est à la place de l'étude ouverte au Beth Midrash que s'est développée la poésie liturgique. Les piyoutim anciens contiennent de nombreuses lois, des sujets talmudiques et des allusions midrashiques, et il faut de vastes connaissances pour les comprendre.
Le parcours de transmission : Au fil des générations, les piyoutim sont passés de la Terre d'Israël à l'Italie, à l'Allemagne et au reste de l'Europe, et ils ne sont pas tous arrivés dans leur intégralité, certains ayant été oubliés.
"Ounetaneh Tokef" : À partir du piyout lui-même, il est impossible de savoir qui l'a composé. C'est l'auteur du Or Zaroua, qui a vécu environ cent ou cent cinquante ans après Rabbi Amnon de Mayence, qui raconte l'histoire : la pression exercée par le ministre sur lui, l'amputation de ses mains et de ses pieds, le fait qu'il ait été amené à la synagogue et son décès, ainsi que sa révélation en rêve.
Enseigné, mais non composé : Dans toutes les sources, il est dit que Rabbi Amnon a enseigné le piyout, et non qu'il l'a composé. Selon les recherches, l'origine de ce piyout se trouve en Terre d'Israël, et certains l'attribuent à Yannaï, le maître du Kalir. Le piyout est arrivé à Ashkénaz, a été oublié pour une raison quelconque, et Rabbi Amnon l'a restauré. On peut ne pas être d'accord avec cela, mais c'est ce qui est dit.

Des piyoutim aux livres

L'auteur du Rokea'h : Tout comme il a été établi dans les piyoutim que le poète signe de son nom, il en va de même pour les livres, et l'auteur du Rokea'h a écrit qu'un homme est tenu d'écrire son nom au début de son livre. Ceux qui adoptaient cette approche appartenaient au même cercle que celui du Sefer 'Hassidim.
Le nom du livre comme allusion au nom de l'auteur : À partir de là se sont développées différentes méthodes, telles que nommer le livre d'après le nom de l'auteur : "Min'hat Yits'hak" pour un auteur nommé Yits'hak.
Des auteurs qui ont dissimulé leur nom et ont été découverts : Dans la plupart des cas, les noms des auteurs qui s'étaient dissimulés ont été découverts, soit par une citation d'un autre, soit par un témoignage dans un autre livre. Même dans les dernières générations : le Rav Eliyahou David Rabinovitz-Teomim, qui était rabbin à Jérusalem, a écrit dans la première partie de sa vie un livre sur diverses lois et n'y a pas révélé son nom. Il y a même accordé une approbation afin que l'on comprenne qu'il n'en était pas l'auteur, et pourtant, la chose a été découverte lorsqu'un autre l'a mentionné dans son livre.