Siman 489, paragraphe 1 (2) · Chapitre 489, Paragraphes 1 - 2 · Orach Chayim - Mishnah Berurah

Choulhan Aroukh, Chapitre 489, Paragraphe 1

Belil chéni ahar tefilat arvit mathilin lispor haOmer... veïm chakhakh lispor bit'hilat halayla holekh vesopher kol halayla, oumitsva al kol ehad lispor leatsmo - Le deuxième soir après la prière d'Arvit, on commence à compter le Omer... Et s'il a oublié de compter au début de la nuit, il peut compter toute la nuit, et c'est une mitsvah pour chacun de compter pour soi-même. (Choulhan Aroukh)

Explication de l'expression "il peut compter toute la nuit"

Il ne s'agit pas d'un compte continu: L'expression "il va et compte" n'indique pas un compte sans interruption toute la nuit.
Cela signifie qu'il n'y a pas de limite de temps: Il n'y a pas d'heure précise dans la nuit qui limite le compte, et à tout moment où il s'en souvient pendant la nuit, il peut accomplir le compte oublié lors de la prière d'Arvit.

La raison de cela - "Temimot tihyena" (Michna Beroura, alinéa 4)

Holekh vesopher kol halayla, dekol chelo avar halayla lo nafik adayin miklal hakatouv temimot tihyena - Il peut compter toute la nuit, car tant que la nuit n'est pas passée, on n'est pas encore sorti de la règle du verset "elles seront complètes". (Michna Beroura, alinéa 4)

Le point de départ: A priori, il faut commencer à compter à la sortie des étoiles, afin d'accomplir "Temimot tihyena", pour que le compte soit entier. Cela ne signifie pas seulement que les semaines doivent être complètes, mais aussi que le jour même où l'on compte doit être complet.
La difficulté: Pour celui qui s'en souvient à minuit, six heures du jour sont déjà passées, et apparemment ce n'est plus "complet".
Le calcul du jour: Un jour dans le langage biblique dure vingt-quatre heures ("Il fut soir, il fut matin, un seul jour"). Tant que l'aube ne s'est pas levée, douze heures ne se sont pas écoulées, c'est-à-dire que la majorité du jour n'est pas passée.
La règle de la majorité: Tant que la moitié n'est pas passée, on peut encore appeler cela complet. Cela ne signifie pas que c'est une plénitude totale, car il est clair que ce n'est pas à cent pour cent, mais la chose n'est pas sortie de la catégorie de "complet". Cependant, si toute la nuit est passée, et qu'au lever du soleil treize heures se sont déjà écoulées, il est très difficile d'appeler cela complet.

(Exemple tiré de la loi du Lehem Michné le Chabbat: celui qui a un pain et demi et n'a pas deux pains entiers, certains disent qu'il doit prendre seulement un pain, et d'autres disent qu'il doit poser un pain et demi, car un et demi est encore considéré comme deux. Il n'y a pas de débat sur le fait qu'a priori, deux pains entiers sont préférables, et la question est seulement de savoir si un pain et demi a une utilité. Cette règle apparaît d'ailleurs dans la Halakha à plusieurs endroits.)

"Et c'est une mitsvah pour chacun de compter pour soi-même" (Michna Beroura, alinéa 5)

La première explication: une révélation particulière qu'il n'y a pas de "chomea keoneh" dans le compte

Lispor leatsmo, dikhtiv ousfartem lakhem, machma chehamitsva hal al kol yahid veyahid. Vehiné machma mizeh debisfira eino kemo bichar mitsvot hatalouy baamira, lemachal leinyan kidouch vehavdala vekhayotse bazeh, cheim chamea lahavero venatkaven latsé yotse bazeh michoum chomea keoneh, vehakha gilta haTorah delo yatsa kol kama chelo saphar beatsmo - Compter pour soi-même, car il est écrit "Vous compterez pour vous", ce qui implique que la mitsvah incombe à chaque individu. Et voici qu'il en ressort que pour le compte, ce n'est pas comme pour les autres mitsvot dépendant de la parole, par exemple pour le Kidouch et la Havdalah et autres cas similaires, où si l'on entend son ami et que l'on a l'intention de s'acquitter, on s'en acquitte au titre de "celui qui entend est comme celui qui répond", alors qu'ici la Torah a révélé qu'on ne s'en acquitte pas tant qu'on n'a pas compté soi-même. (Michna Beroura, alinéa 5)

Les mitsvot par la parole: Dans le Kidouch et la Havdalah, l'essentiel de la mitsvah est la parole. Le Rambam explique que "Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier" consiste à le sanctifier par des paroles de louange et de Kidouch.
La loi de chomea keoneh: L'innovation de nos Sages est que bien que la personne elle-même ne dise rien mais se contente d'écouter, c'est comme si elle avait parlé. De même pour la lecture de la Torah, de la Méguila d'Esther et du Cantique des Cantiques, une personne écoute et ne parle pas, et c'est considéré comme si elle avait parlé.
Les conditions de cette loi: Il faut entendre, il faut que celui qui fait entendre ait l'intention d'acquitter l'autre, et que celui qui écoute ait l'intention de s'acquitter.
L'innovation dans le compte du Omer: Par la redondance du mot "pour vous", la Torah a révélé que pour le compte du Omer, il ne suffit pas d'écouter l'officiant, mais que chacun est obligé de compter par lui-même.

La deuxième explication: le verset vient exclure le tribunal rabbinique

Abal yech mehaaharonim chekatevou dekavanat haTorah hou rak delo neima demitsva zo al bet din levad kai, kemo bichemitin veyouvalot dikhtiv cham vesafarta lekha, éla kai al kol yahid veyahid - Mais il y a des Aharonim qui ont écrit que l'intention de la Torah est seulement que nous ne disions pas que cette mitsvah incombe au tribunal rabbinique seul, comme pour les années sabbatiques et les jubilés où il est écrit "Et tu compteras pour toi", mais qu'elle incombe plutôt à chaque individu. (Michna Beroura, alinéa 5)

D'autres comptes dans la Torah: Il y a dans la Torah le compte de la nidah et le compte de la zavah, et il y a le compte de la Chemita et du Yovel. Pour la Chemita et le Yovel, il est dit "Et tu compteras pour toi sept semaines d'années", et aucun particulier ne compte "Aujourd'hui est la première année de la Chemita".
La révélation de nos Sages: Nos Sages ont déduit que le "Et tu compteras pour toi" mentionné pour la Chemita et le Yovel incombe au tribunal rabbinique, et que le particulier en est dispensé.
Pourquoi aurait-on pu se tromper pour le Omer: Le sacrifice du Omer est un sacrifice public, on aurait donc pu dire que son compte incombe également au public, au tribunal rabbinique et aux kohanim, et qu'il ne concerne pas le particulier.
La conclusion de cette explication: Le verset vient enseigner que bien que le sacrifice du Omer soit un sacrifice public, le compte incombe à chaque individu. Et puisqu'il n'y a rien de plus dans le verset, il est comme les autres mitsvot de l'individu: de même que la lecture de la Méguila d'Esther incombe à chaque individu et que, malgré cela, un seul lit et le public écoute et s'acquitte, de même l'officiant compte "Aujourd'hui est un jour du Omer" et les auditeurs s'en acquittent au titre de "celui qui entend est comme celui qui répond".

Oulefi zeh im chamea mehavero chesaphar venatkaven latsé, vegam havero natkaven lehotsio, yatsa, kemo bekhol makom dekayma lan chomea keoneh - Et selon cela, s'il a entendu son ami compter et qu'il a eu l'intention de s'en acquitter, et que son ami a également eu l'intention de l'acquitter, il est acquitté, comme partout où nous appliquons la règle que celui qui entend est comme celui qui répond. (Michna Beroura, alinéa 5)

La différence entre le compte et la berachah

Vekhol zeh basfira, abal babrakha chemevarekhin al hasfira koulei alma modim deefchar latsé al yedei havero afilou hou baki, kemo bekhol habrakhot - Et tout cela concerne le compte, mais pour la berachah que l'on récite sur le compte, tout le monde s'accorde à dire qu'il est possible de s'acquitter par l'intermédiaire de son ami même si l'on est expert, comme pour toutes les berachot. (Michna Beroura, alinéa 5)

Deux choses distinctes: Il y a la berachah et il y a le compte, et il ne faut pas les mélanger. Pour la berachah, il n'y a aucun débat sur le fait qu'une personne s'acquitte en écoutant son ami, comme pour toutes les berachot, lorsque celui qui fait entendre est obligé par la chose et que celui qui écoute y est également obligé.
Le lieu du doute: Toute la discussion porte sur le compte lui-même, quand l'officiant dit "Aujourd'hui est un jour du Omer" et que celui qui écoute ne compte pas avec sa bouche.

Mihou nahagou bekhol Yisrael chekol ehad mevarekh vesopher leatsmo veein somkhin al hachats - Cependant, la coutume dans tout Israël est que chacun récite la berachah et compte pour lui-même, et on ne s'appuie pas sur l'officiant. (Michna Beroura, alinéa 5)

La difficulté pratique de la coutume, et l'explication des mots du Michna Beroura

La difficulté: L'officiant récite la berachah et compte à voix haute, et le public écoute. Si l'on s'acquitte par sa berachah, et si selon une opinion on s'acquitte aussi par son compte, alors apparemment celui qui récite la berachah et compte ensuite pour lui-même fait une berachah en vain et un compte en vain.
Cela dépend de la loi indiquant si les mitsvot nécessitent une intention: Il ne suffit pas de parler, mais tout dépend de la question de savoir si celui qui n'a pas eu l'intention de s'acquitter, s'est acquitté malgré lui.
L'explication dans l'expression "la coutume dans tout Israël": Puisque c'est devenu une coutume fixe dans tout Israël, qui se répète chacun des quarante-neuf jours et chaque année, et qui est rapportée dans la Halakha comme une coutume, l'auditeur n'a pas besoin de dire explicitement qu'il ne veut pas s'acquitter. La coutume elle-même révèle son intention de ne pas s'appuyer sur l'officiant et de ne pas avoir l'intention de s'acquitter par son compte, c'est pourquoi l'officiant peut réciter la berachah et compter, et le public récite la berachah et compte pour lui-même sans qu'il y ait de défaut. C'est la réponse des Aharonim, et par elle, on sort de tous les doutes.
La personne qui connaît les doutes: Celui qui est expert dans tous les doutes et qui a l'intention dans son cœur, avant que l'officiant ne commence, de ne pas vouloir s'acquitter par ce qu'il dit, il n'y a certainement pas de problème. La question se pose pour une personne ordinaire qui vient à la synagogue et qui a entendu l'officiant.

Le compte dans toutes les langues

Vekhatevou haaharonim debisfira moutar bekhol hachaphot, ouvilvad cheyavin oto halachon, veïm eino mevin afilou saphar bilchon hakodech eino yotse - Et les Aharonim ont écrit que pour le compte, il est permis de le faire dans toutes les langues, à condition qu'il comprenne cette langue, et s'il ne comprend pas, même s'il a compté en langue sainte, il ne s'est pas acquitté. (Michna Beroura, alinéa 5)

La source de la loi: Le Magen Avraham et le Hok Yaakov, rapportés dans le Chaar Hatsioun (lettre Vav), qui ont écrit que s'il ne comprend pas, il ne s'acquitte pas.
La discussion porte sur le compte: Il ne s'agit pas ici de la berachah mais du compte lui-même, et celui qui compte dans une autre langue et qui comprend la langue s'est acquitté.

Veaf chebekhol makom yotsin bilchon hakodech af al pi cheino mevin, kemo chekatavnou leel besiman samekh bet - Et bien que partout on s'acquitte en langue sainte même si l'on ne comprend pas, comme nous l'avons écrit plus haut au chapitre 62. (Michna Beroura, alinéa 5)

Le niveau de la langue sainte: La langue sainte a une supériorité sur toutes les langues, car c'est en elle qu'ont été donnés les Livres saints, et en elle qu'ont été instituées les berachot et toutes les mitsvot par la parole. C'est pourquoi celui qui a entendu la Méguila d'Esther et qui ne comprend pas l'hébreu avec précision s'est acquitté de son obligation.
Une preuve tirée de la Guemara: La Guemara elle-même dit que nous ne connaissons pas l'explication exacte de certains mots dans la Méguila, comme "haahachteranim benei haramakhim", qui sont des mots en persan. L'idée est comprise mais l'explication précise n'est pas connue, et malgré cela, on s'acquitte en écoutant, car ces mots ont été écrits dans le Tanakh et ont le statut de la langue sainte.
La difficulté: Si c'est le cas, pourquoi pour celui qui compte dans la langue sainte et qui ne comprend pas les nombres, qui dit "Aujourd'hui sept jours du Omer" et ne sait pas ce que signifie sept, disons-nous qu'il ne s'acquitte pas ? C'est pourquoi certains sont en désaccord avec cette loi.
La résolution du Michna Beroura: Le compte n'est pas exactement comme les autres paroles, mais il n'a pas expliqué pourquoi.

Le principe de base - La Sefirah n'est pas une simple parole mais s'apparente à un acte

L'argument des A'haronim : Certains A'haronim ont écrit que toute la discussion sur le principe de "Shomea Ke'oneh" (entendre équivaut à répondre) pour la Sefirat HaOmer n'a même pas lieu d'être, car la Sefirah n'est pas définie comme une parole.
La preuve : La règle veut que pour toute chose dite en Lashon HaKodesh, on s'en acquitte même si la personne qui l'entend ne comprend pas. Et puisque pour la Sefirah il a été dit que s'il ne comprend pas il ne s'en acquitte pas même en Lashon HaKodesh, c'est le signe que la Sefirah n'est pas une simple parole, mais une parole d'un autre type.
La définition : La Sefirah est une sorte d'acte. Ce n'est pas un acte concret à proprement parler, mais ce n'est pas non plus uniquement une parole, et c'est pourquoi la règle du "Shomea Ke'oneh" ne s'y applique pas, car cette règle concerne une parole ordinaire.
L'exemple du Loulav : Celui qui balance le Loulav et entend la berachah de son ami s'acquitte de l'obligation de la berachah. Mais celui qui a seulement entendu son ami réciter la berachah et balancer le Loulav, sans le faire lui-même, ne s'est en aucun cas acquitté, car le balancement lui incombe. La berachah est une parole, mais l'action supplémentaire n'est pas qu'une simple parole.
L'exemple des Téfilines : Celui qui a vu son ami mettre les Téfilines et réciter la berachah, et qui a répondu Amen, ne s'en acquitte pas. Son ami a accompli un acte, mais lui n'a pas accompli d'acte.
La conclusion de cette approche : Selon eux, il est clair que celui qui entend son ami compter "Hayom yom e'had laOmer" ne s'acquitte pas du tout, de la même manière qu'il ne s'acquitte pas lorsque son ami met les Téfilines.

(La définition est subtile, et l'on pourrait débattre de la manière exacte de la formuler, mais le principe de base est que la Sefirah n'est pas considérée uniquement comme une parole.)

Deux façons de justifier la coutume : Il n'y a pas de problème au fait que le Shalia'h Tsibour se tienne debout pour réciter la berachah et compter, soit parce que la coutume établie révèle que le public n'a pas l'intention de s'acquitter par son compte, soit parce que la Sefirah n'est pas une parole et par conséquent, on ne s'en acquitte pas en l'écoutant.

En aparté · Les Mitsvot nécessitent une intention et la sonnerie du Shofar

Le fondement de la règle : Les décisionnaires débattent de la règle stipulant que les Mitsvot nécessitent une intention (kavanah), et si cela s'applique uniquement aux Mitsvot DeOraïta ou également aux Mitsvot DeRabbanan. Il ne fait aucun doute que toutes les Mitsvot nécessitent une intention a priori, et le débat concerne celui qui n'a eu aucune intention, et non celui qui a eu une intention contraire.
Le cas : Un Ba'al Tokea qui connaît toutes les lois, qui n'a pas annoncé au préalable qu'il a l'intention d'acquitter le public et que le public doit avoir l'intention de s'acquitter. Le public ne s'est-il pas acquitté de son obligation ? On ne fait pas cette annonce dans toutes les synagogues.
La décision : Même s'il n'a pas fait d'annonce, le Ba'al Tokea a vraisemblablement l'intention d'acquitter tous ceux qui écoutent. Et selon la majorité des décisionnaires, une personne qui vient à la synagogue à Rosh Hashanah vient pour entendre les sonneries, et tant qu'elle n'a pas une intention contraire, sa volonté implicite est d'accomplir la Mitsvah d'écouter le Shofar, et elle s'est acquittée de son obligation.
Le passant à l'extérieur de la synagogue : Comme nous l'avons appris précédemment, même celui qui passe à l'extérieur de la synagogue, qui a entendu et a eu l'intention, s'est acquitté de son obligation.
A fortiori pour une Mitsvah DeRabbanan : Pour le Shofar, la question est plus stricte car cela relève de la Torah, et à plus forte raison pour les Mitsvot DeRabbanan où beaucoup sont indulgents concernant la règle de l'intention.
Ce qui concerne la Sefirat HaOmer : Pour la Sefirat HaOmer de nos jours, il y a un débat pour savoir si elle est de la Torah ou d'ordre rabbinique. C'est pourquoi la question concernant celui qui entend le Shalia'h Tsibour reste entière, et comme il a été expliqué, la justification des A'haronim repose sur la coutume établie.