Siman 429, paragraphe 2

Issrou 'Hag

Sa place dans le Choul'han Aroukh : les lois de Issrou 'Hag ne sont pas regroupées dans un seul siman, mais mentionnées incidemment. Dans ce volume, il apparaît à deux endroits : l'un au début des lois de Pessa'h, l'autre dans les lois de Chavouot. Il convient donc d'étudier ce sujet avant les lois du compte du Omer, car bien qu'il soit énoncé à propos de Pessa'h, il concerne aussi Chavouot.

Choul'han Aroukh, siman 429, paragraphe 2, à la fin du paragraphe :

"Il est d'usage de manger et de boire un peu plus le jour qui suit la fête, et c'est Issrou 'Hag"
(Choul'han Aroukh)

(Certains appellent le jour qui suit Pessa'h la "Mimouna", mais la Mimouna n'a lieu qu'une fois par an, alors qu'Issrou 'Hag s'applique aussi aux autres fêtes.)

Le sens simple du verset : "Issrou 'hag baavotim"

Ni le Choul'han Aroukh ni la Michna Beroura n'expliquent l'expression "Issrou 'Hag", et ce n'est pas leur habitude. L'expression est tirée du verset que l'on récite dans le Hallel :

"Issrou 'hag baavotim ad karnot hamizbéa'h"
(du Hallel)

Trois sacrifices pour la fête de pèlerinage : celui qui monte en pèlerinage doit apporter trois types de sacrifices : le chelamim 'haguiga, le chelamim sim'ha et la ola de réiya. Les deux premiers viennent en raison de la fête, et une partie en est consommée par les propriétaires, car il n'y a de joie que dans la viande et le vin. La ola de réiya vient parce qu'il entre dans le parvis et se présente devant le Saint béni soit-Il, elle est entièrement consacrée à Hachem et brûlée en totalité.
Explication du verset selon Rachi : "'hag" désigne le sacrifice de la fête, qu'il s'agisse du 'haguiga ou du chelamim sim'ha. "Issrou", c'est-à-dire on l'attache, au pied du lit ou à une corde, et on le maintient attaché jusqu'à la fête où l'on montera en pèlerinage pour l'offrir sur l'autel.
La raison de cet attachement : le sacrifice doit être sans défaut, c'est pourquoi on n'attend pas le dernier moment, mais on prépare l'animal quelques jours à l'avance et on veille à ce qu'aucun défaut n'apparaisse en lui, afin qu'il soit amené à Jérusalem intact et offert selon la loi.
Selon le sens simple, aucun lien avec le lendemain de la fête : le verset parle du jour de la fête lui-même, où l'on apporte le sacrifice, et ne traite nullement du lendemain appelé Issrou 'Hag.

L'interprétation de nos Sages : "faites un 'issour' pour la fête"

Le langage de la Guemara : la Guemara n'emploie pas l'expression "issrou 'hag" mais "assou issour la'hag", c'est-à-dire agrandissez le temps de la fête et prolongez-le d'un jour supplémentaire, où il y aura des choses interdites comme une sorte de fête.
Ressemblance avec Chemini Atséret : la chose rappelle Chemini Atséret, où le Saint béni soit-Il dit "votre séparation m'est pénible", et le séjour se prolonge d'un jour supplémentaire.
Le langage du Yerouchalmi : le Yerouchalmi ne mentionne pas le terme "issrou 'hag" mais appelle ce jour "beré demoada", le fils de la fête. De même que dans les travaux de Chabbat il y a des av (pères) et des toladot (dérivés) qui sont comme des fils, de même il y a la fête et il y a une chose dérivée de la fête, qui n'est pas la fête elle-même.
Pourquoi précisément un seul jour : la raison pour laquelle on prolonge la fête d'un seul jour n'est pas expliquée ici, et la question reste ouverte.

Les lois de Issrou 'Hag dans la Michna Beroura

"L'usage est de ne pas jeûner à chaque Issrou 'Hag"
(Michna Beroura)

Interdiction de jeûner : après la fête, il aurait été permis, en principe, de jeûner, et la loi vient nous enseigner que l'on ne jeûne pas à Issrou 'Hag, car ce jour comporte encore un peu de fête et une signification de mo'ed.
Ta'hanoun : certains ont ajouté que l'on ne récite pas le Ta'hanoun ce jour-là, mais pour l'Issrou 'Hag de Pessa'h cela n'apporte rien de nouveau, puisque durant tout le mois de Nissan on ne dit pas le Ta'hanoun. La nouveauté pratique réside dans l'interdiction de jeûner.

Prononcer une mise au ban à la synagogue à Nissan et à Tichri

"Et pour prononcer une interdiction à la synagogue, en cas de grand besoin cela est permis à Nissan, bien qu'ils l'aient interdit à Tichri"
(Michna Beroura)

Qu'est-ce qu'une assemblée à la synagogue : lorsqu'il y avait des conflits dans la communauté, on rassemblait le public à la synagogue, généralement avant la lecture de la Torah, et on annonçait publiquement l'injustice.
Annonce : la victime elle-même monte et proclame qu'elle a prêté à son prochain, que des mois se sont écoulés sans qu'il rembourse, et que le tribunal a tranché en sa faveur.
Prononcer une mise au ban : une possibilité plus grave, où l'un des membres du conseil de la synagogue, du conseil de la communauté ou du tribunal monte et proclame qu'il est interdit de parler au débiteur, interdit de lui donner une montée à la Torah et interdit de s'asseoir à côté de lui. Ce n'est pas un 'herem complet mais une certaine forme d'éloignement de la communauté, et c'était l'un des principaux moyens dont disposait le tribunal en dehors de la terre d'Israël pour contraindre le débiteur à payer.
L'autorité du tribunal : il y a des pays où les autorités ont accordé aux Juifs un pouvoir plus fort, et le tribunal pouvait même infliger des peines d'emprisonnement. La discussion ici porte sur une situation où ils ne disposent pas d'un tel pouvoir, et il ne leur reste que l'outil de la mise au ban.
Pourquoi c'est interdit à Tichri : Tichri est un mois où l'on prie pour le pardon des fautes, et proclamer publiquement qu'untel doit de l'argent et ne paie pas éveille une accusation contre Israël. C'est pourquoi on ne commence pas cela à Tichri, mais on attend que le mois passe.
Pourquoi c'est permis à Nissan, et seulement en cas de grand besoin : Nissan n'est pas un mois de techouva, il n'y a donc pas la crainte qui existe à Tichri. Toutefois, Nissan est aussi un mois particulier, car c'est à Nissan qu'ils ont été délivrés et à Nissan qu'ils seront délivrés à l'avenir, et l'on ne veut pas éveiller une accusation qui retarderait la délivrance. C'est pourquoi on ne l'a permis qu'en cas de grand besoin, et il n'y a pas de définition précise de ce qu'est un grand besoin.

Le second endroit : le lendemain de la fête de Chavouot

Choul'han Aroukh, siman 494, paragraphe 3 :

"Il est interdit de jeûner le lendemain de la fête de Chavouot"
(Choul'han Aroukh)

"Et l'on ne dit pas le Ta'hanoun depuis le début de Roch 'Hodech Sivan jusqu'au 8 du mois, c'est-à-dire après Issrou 'Hag"
(le Rama)

Le changement de terme : le Choul'han Aroukh n'appelle nullement ce jour "issrou 'hag" mais "le lendemain de la fête de Chavouot", tandis que le Rama l'appelle Issrou 'Hag.
L'usage en pratique : on ne suit pas le langage du Rama concernant le Ta'hanoun, mais on est plus rigoureux et l'on ne dit pas le Ta'hanoun jusqu'au 12 Sivan, durant tous les jours de tachloumin (rattrapage) de la fête.

Les sacrifices de la fête et le moment de leur offrande

Le jour de Yom Tov, il n'y a pas de problème : Chavouot est l'une des trois fêtes de pèlerinage, et celui qui y monte doit apporter le chelamim 'haguiga, le chelamim sim'ha et la ola de réiya, et les mener jusqu'à Jérusalem sans qu'un défaut n'apparaisse en eux. Le jour de Yom Tov lui-même, il est permis d'offrir les trois, et il lui est permis de manger sa part comme il mange chez lui.
Le Chabbat, on n'offre pas de sacrifice individuel : même celui qui s'est rendu redevable d'un 'hatat, dont une part est consommée par les kohanim, ne peut l'offrir le Chabbat. Un sacrifice individuel n'est nullement offert le Chabbat.
Les sacrifices communautaires le Chabbat : le Temple fonctionne le Chabbat pour les sacrifices communautaires. Outre la ola quotidienne du tamid, un agneau le matin et un agneau l'après-midi, il y a le Chabbat et les fêtes un sacrifice de moussaf, et le Chabbat "deux agneaux d'un an sans défaut".
La prière de Moussaf : la prière de Moussaf a été instituée en souvenir du sacrifice, c'est pourquoi on y récite les versets du sacrifice de ce jour. À Pessa'h, on dit durant les sept jours le même passage, puisque le sacrifice est identique chaque jour, tandis qu'à Souccot les versets changent d'un jour à l'autre.
Le tachloumin durant 'Hol Hamo'ed : si le premier jour de Yom Tov tombe un Chabbat, il n'y a pas de perte, car les sacrifices de la fête ont un tachloumin durant les autres jours de la fête, et il les offre à 'Hol Hamo'ed, qui fait aussi partie du temps de la fête. Il en est de même à Pessa'h et à Souccot.

Chavouot qui tombe un Chabbat et le "yom tavoua'h de Atséret"

(Selon le calendrier que nous avons, Chavouot ne peut pas tomber un Chabbat. Les Anciens ont donné un signe : les jours où il peut tomber sont dimanche, lundi, mercredi et vendredi, et ils y ont fait allusion par "avdou goyim", que les nations n'ont pas voulu accepter la Torah. La discussion ici porte sur l'époque du Temple, où tout était fixé selon l'observation, et où Chavouot pouvait alors tomber un Chabbat.)

A priori, il n'y a pas de problème : si Chavouot tombe un Chabbat, il offrira ses sacrifices le dimanche, le 7 Sivan, car la fête a un tachloumin les jours qui suivent.
La controverse des Tsedoukim : les Tsedoukim interprétaient "le lendemain du Chabbat" selon son sens littéral, le Chabbat de la Création, et commençaient à compter le Omer le dimanche. Ainsi, pour eux, le cinquantième jour, qui est Chavouot, tombe toujours un dimanche. Ce fut l'une des grandes controverses de l'époque du second Temple, et le traité Mena'hot lui consacre une page et demie de preuves sur la nature de ce Chabbat, y compris les propos de Rabban Yo'hanan ben Zakaï, et les démonstrations qu'il ne s'agit pas du Chabbat de la Création mais d'un Yom Tov.
La crainte pratique : quand Chavouot tombe un Chabbat, la plupart du peuple d'Israël offrent leurs sacrifices le dimanche, et à l'époque du Temple, l'apport d'un sacrifice et sa consommation constituent véritablement un Yom Tov pour la personne. Ce jour est appelé dans la Guemara "yom tavoua'h de Atséret", le jour de l'abattage des sacrifices. Les Tsedoukim s'en réjouissaient et disaient : voici que les Sages eux-mêmes célèbrent le dimanche selon notre opinion.
Ce qu'ont fait les Sages : d'une part, ce jour était comme une sorte de Yom Tov, et d'autre part, ils ne voulaient pas qu'il apparaisse comme un Yom Tov complet. C'est pourquoi ils y ont permis intentionnellement certaines choses, dont l'oraison funèbre : on raconte que lorsqu'un homme important décéda ce jour-là, l'un des Sages tint à faire son oraison funèbre, afin que les Tsedoukim ne disent pas qu'il n'y a même pas d'oraison funèbre ce jour-là.
Le caractère de ce jour : en pratique, sa situation ressemblait à celle d'un Yom Tov, puisqu'on y offrait des sacrifices, on en mangeait et on n'y accomplissait pas de travail, sauf qu'on y adoptait quelques allègements pour montrer qu'il n'est pas un Yom Tov complet et qu'il n'est pas conforme à l'opinion des Tsedoukim.

Halacha Lemaasseh : L'interdit de jeûner chaque lendemain de Chavouot

"Car lorsque Atseret tombait un Chabbat, le jour de l'abattage des sacrifices avait lieu après le Chabbat, et c'est comme un Yom Tov"
(Michna Beroura, s.k. 6)

La raison de l'interdit : On ne jeûne pas au lendemain de Chavouot car, à l'époque du Temple, on n'y jeûnait pas, puisqu'on y offrait les Chalmei Simcha et qu'on en mangeait la viande, pour la joie de la fête.
Une hypothèse repoussée : Certains ont voulu lier cela au fait qu'il n'y a pas de date précise pour le Don de la Torah, s'il a eu lieu le 6 Sivan ou le 7, mais ce n'est pas la raison.
La difficulté : Le Yom Tavoach (jour de l'abattage) n'avait lieu qu'un dimanche, et quand Chavouot ne tombait pas un Chabbat, il n'avait pas lieu du tout. Malgré cela, il est dit dans le Choulchan Arouch "chaque lendemain de la fête de Chavouot".
La réponse : Ce n'est pas la date qui détermine, mais l'événement. Puisque l'événement avait lieu le lendemain de la fête de Chavouot, on ne regarde pas à quelle date il tombe, et chaque lendemain de Chavouot est appelé un jour qui est comme un Yom Tov.
Similitude avec Chabbat Hagadol : Là aussi, le miracle a eu lieu le 10 Nissan, et on ne suit pas la date mais l'événement qui s'est produit un Chabbat, et c'est pourquoi le Chabbat qui précède Pessa'h est appelé Chabbat Hagadol chaque année, indépendamment de la date.

En passant · Yom Tov chéni chel galouyot et Isrou Chag

Est-ce que le Yom Tov chéni est considéré comme Isrou Chag : On ne peut pas dire cela, car en dehors d'Israël ce jour est un véritable Yom Tov, et non un Isrou Chag. Fondamentalement, ils n'ont pas de Isrou Chag ce jour-là, et on y offrait ses sacrifices.
L'origine de la coutume selon une opinion : Certains disent que le Isrou Chag a été institué en Erets Israël afin qu'il y ait une certaine corrélation avec la diaspora : puisque en dehors d'Israël ce jour est une fête entière, on a pris l'habitude en Israël d'en faire une demi-fête.