Siman 490, paragraphe 4

Choulhan Aroukh Siman 490, Saïf 4

"Tous les jours de Hol Hamoëd et les deux derniers jours de Yom Tov, on lit le Hallel en sautant (Hallel bédiloug) comme à Roch Hodech"
(Choulhan Aroukh)

(Suite du Siman, à partir du Saïf 4 ; la première partie du Siman, incluant les lois de la Havdalah et de la lecture de la Torah, a été étudiée précédemment.)

Signification de "Hallel bédiloug"

L'expression des Richonim : "Bédiloug" (en sautant) est le terme employé par le Choulhan Aroukh, et cela signifie que l'on saute deux chapitres du Hallel.
L'appellation "demi-Hallel" : Il ne s'agit pas d'une moitié exacte, mais seulement d'une partie du Hallel.
La question fondamentale : A priori, il y aurait lieu de dire le Hallel complet tous les jours de Pessa'h, de la même manière qu'on le dit à Hol Hamoëd Souccot, et le Choulhan Aroukh n'en explique pas la raison.

La raison du Michna Beroura - La noyade des Égyptiens le septième jour de Pessa'h

"On lit le Hallel bédiloug, car le septième jour de Pessa'h, les Égyptiens se sont noyés, et le Saint Béni soit-Il a dit : 'L'œuvre de Mes mains se noie dans la mer, et vous diriez un cantique (Chira) devant Moi !'. Et puisqu'au septième jour on ne le dit pas [entier], il en va de même pour Hol Hamoëd, afin qu'il ne soit pas supérieur au dernier jour de Yom Tov."
(Michna Beroura, S.K. 7)

Le Midrach : Le septième jour de Pessa'h, les Égyptiens sont descendus dans la mer, et à ce propos, le Saint Béni soit-Il a dit : "L'œuvre de Mes mains se noie dans la mer, et vous diriez un cantique (Chira) devant Moi !". Ce cantique est le Hallel.
Comment s'applique "on ne dit pas de cantique" : Réciter une partie du Hallel n'est pas considéré comme un cantique complet, et c'est donc suffisant pour ne pas chanter un cantique sur la noyade des Égyptiens.
La raison pour Hol Hamoëd : Il n'est pas logique que Hol Hamoëd soit supérieur à Yom Tov, c'est pourquoi on ne dit pas non plus le Hallel complet pendant Hol Hamoëd, afin que les gens ne soient pas confus et ne s'étonnent pas que l'on dise le demi-Hallel à Yom Tov et le Hallel complet à Hol Hamoëd.
Réserve : Certains n'acceptent pas totalement cette raison, car il serait possible d'expliquer au public que le septième jour de Pessa'h est une exception à cause de la noyade des Égyptiens, et malgré cela, la question demeurerait de savoir ce qui empêche de dire le Hallel complet à Hol Hamoëd.

La bénédiction (Berakha) sur le demi-Hallel

La coutume ashkénaze : On récite la Berakha même sur le Hallel bédiloug, à Roch Hodech et à Hol Hamoëd : "Acher kidechanou bemitzvotav vetsivanou al keriat haHallel".
La coutume séfarade : On ne récite pas de Berakha, et la formule de bénédiction qu'ils utilisent [lorsqu'ils le disent complet] est "Ligmor et haHallel".
Le fondement de cette différence : Selon l'avis qu'on ne récite pas de bénédiction, une lecture incomplète n'est pas considérée comme le Hallel, mais comme la simple récitation de chapitres de Tehillim, et il est impossible de dire la bénédiction sur la lecture du Hallel quand on ne le lit pas dans son intégralité. Et de même qu'on ne fait pas la bénédiction à Roch Hodech, on ne la fait pas à Hol Hamoëd.

La raison de la Guemara dans le traité Arakhin - La différence des sacrifices

Les sacrifices de Souccot : Chaque jour, on offre un nombre différent de taureaux : le premier jour treize, le suivant douze, le suivant onze. Ce changement de sacrifice enseigne que chaque jour de Hol Hamoëd Souccot est indépendant et n'est pas subordonné au jour précédent.
Les sacrifices de Pessa'h : Les sacrifices sont identiques durant les sept jours, comme le dit le verset : "Tels vous ferez chaque jour, pendant sept jours". De là, on déduit que les jours de Hol Hamoëd Pessa'h sont le prolongement du premier jour, lui sont subordonnés et en découlent.
La conclusion : Le premier jour est Yom Tov, et on y dit le Hallel sans aucun doute. Les jours de Hol Hamoëd, puisqu'ils en découlent et ne sont pas indépendants, on n'y dit pas le Hallel complet, mais toutefois, puisqu'ils ont un caractère de fête, on y dit une partie du Hallel.
Preuve par le texte de Moussaf : La prière de Moussaf a été instituée en fonction du sacrifice. À Souccot, le Siddour précise "Ouvayom hacheni" (le deuxième jour), "Ouvayom hachelichi" (le troisième jour) et ainsi de suite, car le sacrifice change de jour en jour. À Pessa'h, en revanche, le texte est identique tous les jours, et la seule différence réside dans l'introduction "Ouvahamicha assar yom lahodech hazeh" (et le quinzième jour de ce mois), qui est dite le premier jour.

Le septième jour de Pessa'h et son lien avec le premier jour

La difficulté : Le septième jour de Pessa'h est un Yom Tov, et a priori son niveau de sainteté est supérieur à celui de Hol Hamoëd.
L'omission de Chéhé'heyanou : Le septième jour de Pessa'h, on ne dit pas la bénédiction de Chéhé'heyanou, car celle du premier jour l'acquitte. De là, on apprend que lui aussi est lié et rattaché au premier jour, et qu'il n'est pas une fête indépendante.
Et pourtant, c'est un Yom Tov : Il est interdit d'y faire un travail (Mélakha), et on n'y trouve pas la permission pour une perte financière (Davar haavéd) comme à Hol Hamoëd. Cependant, puisque son sacrifice ne change pas, on n'y dit pas non plus le Hallel complet.

Choulhan Aroukh Saïf 5 - Le moyen mnémotechnique des Parachiot des huit jours de Pessa'h

"Le signe des Parachiot des huit jours de Pessa'h : Mechakh, Toura, Kadech, Bekaspa, Pessel, Bemidbara, Chalah, Boukhra"
(Choulhan Aroukh)

L'essence du signe : Quatre mots fois deux, soit huit lectures, correspondant au nombre de jours de Pessa'h en dehors d'Israël, incluant le dernier jour de Yom Tov.
Pourquoi un signe est-il nécessaire à Pessa'h : À Pessa'h, on lit chaque jour une lecture différente, contrairement à Souccot où la lecture reste dans la même Paracha et seuls les versets du jour changent. Cela nécessite de préparer les rouleaux de la Torah et complique la tâche des Gabaïm et de ceux qui organisent la lecture.
Le détail des mots : Mechakh correspond à "Michkhou ouke'hou lakhem tson lemichpe'hoteikhem vecha'hatou haPessa'h" pour le premier jour ; Toura correspond à "Chor" ; Kadech correspond à "Kadech li kol bekhor" ; Bekaspa correspond à "Im kessef talveh" ; Pessel correspond à "Pessal lekha chnei lou'hot avanim" ; Bemidbara correspond à la Paracha dans le désert du Sinaï, la Paracha de Pessa'h Chéni ; et ensuite Chalah et Boukhra.

La fonction des moyens mnémotechniques (simanim) dans la Halakha

Le besoin de simanim : Tout comme les signes du Seder de Pessa'h ont été institués, "Kadech, Our'hatz, Karpas, Ya'hatz", car la personne doit accomplir un ordre de dix ou quinze actions et se souvenir de ce qui précède quoi, ainsi des signes ont été institués pour chaque chose complexe.
Le contexte historique : Avant l'imprimerie, tout le monde ne possédait pas de Haggadah, et écrire ou acheter une Haggadah coûtait beaucoup d'argent. Beaucoup récitaient le Seder par cœur, et les signes étaient donc indispensables.
Le sens simple du signe : D'un point de vue halakhique, l'explication du signe est simple : Kadech est le Kiddouch, Our'hatz est le lavage des mains (Netilat Yadaïm) avant le Karpas, et ainsi de suite, et tout cela est explicite dans les Haggadot.
La multiplicité des explications : Puisque le signe a été accepté dans tout le peuple juif, des centaines d'explications ont été écrites à son sujet, tout comme la multiplicité des explications sur la Haggadah elle-même. On y trouve des Drachot entières dans des directions complètement différentes, comme par exemple que l'homme qui veut se sanctifier (Kadech) doit se laver et s'immerger (Our'hatz). Il est clair que l'auteur du signe n'avait pas cela à l'esprit, mais seulement le sens simple de la Halakha.
La règle en la matière : Une chose qui a été acceptée par tout le peuple d'Israël acquiert une sainteté, et on dit qu'il y a là quelque chose et qu'elle a bénéficié de l'inspiration divine (Roua'h Hakodech), et c'est pourquoi les commentateurs à travers les générations y ont cherché des allusions supplémentaires. De même, des Drachot ont été faites sur le signe des Parachiot des huit jours de Pessa'h, et leur explication suivra.

En aparté · La pose des Tefilline à Hol Hamoëd

Aucune source explicite : La Guemara n'aborde pas la question de savoir si l'on met les Tefilline à Hol Hamoëd. Ceux qui en discutent et qui sont en désaccord apportent des allusions et des nuances de la Guemara dans un sens ou dans l'autre, et comme la chose n'est pas explicite, il est difficile de trancher à partir des Souguiyot.
L'opinion du Beit Yossef : Dans le Beit Yossef, qui est le long commentaire sur le Tour et agit comme une encyclopédie halakhique, il semble au début pencher pour la pose des Tefilline, et finalement il accepte les paroles du Zohar selon lesquelles on ne met pas les Tefilline à Hol Hamoëd.
La place du Zohar dans la prière : Le Zohar occupe une place importante dans les lois de la prière, non seulement par le biais du Ari zal mais même avant, et il contient des références à ces questions.
En dehors d'Israël : Le Rema est le Mara Déatra (décisionnaire local) en dehors d'Israël, et là-bas, de nombreuses communautés mettent les Tefilline à Hol Hamoëd. Il y a de multiples méthodes à ce sujet, comme les mettre à la maison et les retirer avant d'arriver à la synagogue.
En Terre d'Israël : En Terre d'Israël, l'opinion de Rabbi Yossef Karo a été acceptée comme Mara Déatra, et on ne met pas les Tefilline à Hol Hamoëd. Certains en Israël les mettent en privé, car cette interruption ne leur convient pas, mais la grande majorité ne les met pas.
Le livre du Rav Binyamin Shlomo Hamburger : De Bnei Brak, qui se consacre aux coutumes de Francfort et a même fondé une communauté avec les mélodies de Francfort, un grand érudit, a publié un livre d'environ six cents pages dans lequel il prouve, selon son opinion, avec force arguments, qu'il faut mettre les Tefilline à Hol Hamoëd même en Terre d'Israël, et inclut des réponses (Tchouvot) de tous les anciens décisionnaires.
Pourquoi le débat n'est pas clos : De temps en temps, on découvre une réponse manuscrite d'un ancien sage, et l'image change. Même pour l'affirmation selon laquelle on les mettait en Terre d'Israël, une réponse a été trouvée disant qu'en Terre d'Israël on ne les mettait pas.

(Il est rapporté un Midrach selon lequel il y a 310 jours dans l'année où l'on met les Tefilline, et à partir du calcul des jours de l'année en déduisant cinquante-quatre chabbatot, certains déduisent que même à Hol Hamoëd on les met. Les mots exacts du Midrach ne sont pas cités de mémoire avec précision.)

Traditions et anecdotes entendues : Il y a une tradition selon laquelle, en dehors d'Israël, celui qui travaillait à Hol Hamoëd mettait les Tefilline, et celui qui ne travaillait pas ne les mettait pas ; et une tradition selon laquelle à Breslev on les mettait. On raconte également l'histoire d'un homme d'Israël qui a voyagé pour Hol Hamoëd en Belgique et a prié dans la communauté hassidique de Pshevorsk, et comme il ne les met pas en Israël et ne voulait pas se séparer de la communauté, il a demandé à un commerçant de Bnei Brak des boîtiers de Tefilline dont les Parachiot avaient été retirées, et a mis les boîtiers sans bénédiction.

En aparté · La lecture de la Torah à Hol Hamoëd et la récitation du Kaddich

Quatre appelés et deux rouleaux : À Hol Hamoëd, quatre personnes montent à la Torah. Dans le premier rouleau, on lit pour trois personnes, et le quatrième lit dans le deuxième rouleau. Ce n'est pas le Maftir, et c'est pourquoi on ne dit pas le Kaddich entre la lecture dans le premier rouleau et la lecture dans le deuxième rouleau.
La comparaison avec Chabbat : Un Chabbat où l'on sort deux rouleaux, on dit le Kaddich après le premier rouleau, car c'est là que s'achève la lecture de la Torah de la Paracha, et ensuite vient le Maftir, et le Kaddich les sépare.
La différence : Lors de la prière de Cha'harit de Hol Hamoëd, il n'y a pas de Maftir, et la lecture de la Torah inclut les deux rouleaux ensemble. Par conséquent, il n'y a pas de Kaddich au milieu, et on le récite à la fin de la lecture.

Au passage - Transmission d'histoires et de récits de rabbanim

La brochure "Peti yaamin lechol davar" : Une grande brochure publiée par un talmid 'hacham érudit aux États-Unis, dans laquelle il avertit qu'il ne faut pas croire tout ce que l'on raconte au nom de tsadikim et de 'hassidim, et que même celui qui a vu de ses propres yeux ne comprend pas nécessairement ce qu'il a vu. Cette brochure a fait l'objet d'échanges par écrit, et parmi ceux qui ont répondu se trouvait le Rav Yehoshua Mondshine, qui était l'un des plus grands experts de la doctrine Habad et qui a rédigé et republié le Séfer HaMinhaguim de Habad.
Une anecdote sur Rabbi Moshé Feinstein : Dans ses responsa, il a permis le lait soumis à un contrôle gouvernemental, et pourtant, lors d'un mariage, on l'a vu soulever un verre de lait et le reposer sans boire. Lorsqu'on lui a demandé s'il était revenu sur sa décision, il a répondu qu'il ne s'était pas du tout rétracté, mais qu'il avait soulevé le verre et vu qu'il était vide, et c'est pourquoi il l'avait reposé.
Une anecdote sur le 'Hazon Ish : Pendant le siège de Jérusalem, un débat a éclaté à la yéchiva concernant le lait en poudre de non-Juifs, pour savoir si la règle du 'halav akoum s'y applique après sa transformation et l'ajout d'eau. L'un disait que le 'Hazon Ish le lui avait permis et l'autre affirmait que le 'Hazon Ish le lui avait interdit. Lorsqu'une personne importante fut envoyée pour clarifier la situation, le 'Hazon Ish a répondu qu'il avait vu que le premier était mal en point, maigre et chétif, et en ces jours de famine à Jérusalem, il le lui avait permis, tandis que le second était en bonne santé et vigoureux et pouvait s'en passer.
La conclusion : On ne peut savoir ce qui se cache derrière une réponse si l'on ne connaît pas les faits avec précision, c'est pourquoi les histoires doivent être transmises avec réserve et nécessitent vérification. Néanmoins, le fait même de raconter des actes de tsadikim reste une chose importante.