Siman 472, paragraphe 2 · Chapitre 472 Paragraphe 2 · Orach Chayim - Mishnah Berurah

Choulhan Aroukh, Chapitre 472, Paragraphe 2
"Il dressera joliment sa table avec de beaux ustensiles selon ses moyens, et préparera son siège pour s'asseoir en s'accoudant à la manière des hommes libres"
(Choulhan Aroukh)

(La table elle-même doit être dressée alors qu'il fait encore jour, comme expliqué au début du paragraphe.)

Dresser la table avec de beaux ustensiles

"Bechelim naim - Avec de beaux ustensiles. Et bien que tout le reste de l'année il soit bon pour un homme de diminuer cela en souvenir de la destruction du Temple, la nuit de Pessa'h c'est une Mitsva de les multiplier"
(Michna Beroura, petit paragraphe 6)

Souvenir de la destruction du Temple pendant l'année : Il ne convient pas qu'un Juif s'enorgueillisse outre mesure avec de la vaisselle et des richesses, c'est pourquoi on a l'habitude de laisser quelque chose de côté et de ne pas dresser toute la belle vaisselle, car le Temple n'est pas reconstruit.
La nuit de Pessa'h est différente : La nuit du Seder, c'est une Mitsva d'abonder en belle vaisselle, car l'abondance d'ustensiles est un signe de liberté : une personne qui possède beaucoup de vaisselle et qui la dispose sur sa table montre qu'elle n'est soumise à aucune servitude.
Autre raison selon les commentateurs : L'abondance d'ustensiles rappelle les grandes richesses avec lesquelles nos ancêtres sont sortis d'Egypte.
L'anecdote mentionnée dans le Michna Beroura : Le Maharil, Rabbi Yaakov Moelin, l'un des Sages ashkénazes du quinzième siècle, détenait des gages de non-Juifs comprenant de la belle vaisselle. Il ne les utilisait pas du tout, mais à Pessa'h son habitude était de les placer sur la table pour se réjouir à leur vue.
Pourquoi cela le réjouissait-il particulièrement : Le simple fait de voir que ces ustensiles lui avaient été remis par des non-Juifs révèle qui est le maître, et cela lui donnait un sentiment de liberté, et non pas seulement pour impressionner les invités.

(La pratique de recevoir des gages venait du fait que les Juifs n'étaient pas autorisés à exercer d'autres professions que le commerce et le prêt, ce qui leur causait de nombreux problèmes. De plus, il y a lieu de débattre s'il est permis d'utiliser le gage lui-même.)

Vaisselle jetable et autre tradition

Vaisselle jetable : Les avis divergent de nos jours pour savoir si l'on accomplit ainsi cette notion. Certains ont dit qu'il existe aujourd'hui de la vaisselle jetable qui n'est pas moins belle que de la vaisselle ordinaire, et la question est de savoir si l'essentiel est la beauté ou la capacité même d'utiliser l'ustensile une fois de plus.
Tradition au nom de Rabbi Hillel Lichtenstein : Il est rapporté dans un livre sur les lois de Pessa'h, au nom d'un Sage qui vivait il y a environ cent ans et disciple du 'Hatam Sofer, qu'il posait sur la table la nuit du Seder tous les livres et ouvrages qu'il avait écrits et imprimés, et c'était là son élargissement d'esprit à la place de la belle vaisselle. L'auteur qui rapporte cela écrit lui-même qu'il ne sait pas si c'est vrai, et il n'a pas d'autre source.

(Le gendre de Rabbi Hillel Lichtenstein était Rabbi Akiva Yossef Schlesinger, et tous deux faisaient partie des Sages de Hongrie les plus rigoureux.)

Préparation de la place pour s'accouder et définition du fait de s'accouder (Hessiba)

"Yasev - C'est-à-dire que sa tête est inclinée vers le côté gauche sur le lit ou sur le banc avec des coussins sous sa tête près de la table"
(Michna Beroura, petit paragraphe 7)

Inclinaison de la tête et du corps : Certains disent qu'il ne suffit pas d'incliner la tête seule, car cela ne donne qu'un mal de cou, mais la tête et le corps doivent être inclinés vers le côté gauche.
Pourquoi spécifiquement à gauche : Parce que l'estomac se trouve du côté gauche, et c'est aussi bénéfique pour la santé.
Placer un coussin : S'il peut placer un coussin sous sa tête cela en fait partie, mais il n'y est pas obligé.
Chaise avec accoudoir : Certains décisionnaires ont dit qu'il suffit de s'appuyer sur l'accoudoir de la chaise ou sur la main du côté gauche, et cela est considéré comme s'accouder.
Chaise sans accoudoir : Ce que les gens ont l'habitude de faire, placer un coussin derrière le dos et s'appuyer en arrière, n'est pas considéré comme s'accouder selon les décisionnaires, car il faut spécifiquement une inclinaison vers le côté gauche. C'est une difficulté pratique avec les chaises de nos jours.
S'appuyer sur une autre personne : Il a été mentionné dans le cours que si l'on s'appuie sur la personne assise à sa gauche, cela a une valeur, selon ce qui se passait dans la Yechiva de Rav Yossef.

(Dans la source vocalisée a été apportée la forme "Hassava", et il faut la distinguer de "Hassava" qui signifie un transfert d'un rôle à un autre.)

Origine de la loi - un repas royal à l'époque de nos Sages

La norme de l'époque : À l'époque de nos Sages, et comme on le sait aussi des coutumes romaines, un repas royal se prenait couché sur le côté gauche, et chacun était couché sur un lit avec devant lui sa propre petite table, et non une seule table centrale.
Appui des versets : Dans la Méguila d'Esther il est dit lors du festin d'Assuérus "des lits d'or et d'argent", et il ne s'agit pas de lits pour dormir mais de lits sur lesquels on mangeait, et de même dans Amos "ceux qui se couchent sur des lits d'ivoire".
Décision de nos Sages : Nos Sages ont adopté cette norme et ont fixé que le repas de la nuit du Seder soit comme un repas royal, en s'accoudant.
Pourquoi cela a été introduit dans les quatre questions : "Toutes les autres nuits nous mangeons assis ou accoudés, et cette nuit-ci nous sommes tous accoudés". Dans les très anciennes Haggadot cette question n'existe pas, car à chaque repas royal on s'accoudait et cela n'était pas exceptionnel. Au fil du temps, s'accouder est devenu exceptionnel, et cette question a été introduite à la place d'une autre question.

Pendant quelles parties du Seder est-il obligatoire de s'accouder

Les quatre coupes : Celui qui a bu sans s'accouder est tenu de boire une nouvelle fois.
Matza et Korekh : On doit les manger en s'accoudant.
Maror : Il ne nécessite pas de s'accouder, car la consommation de Maror n'est pas une expression de liberté.
Le repas lui-même : La consommation de la soupe et des autres plats ne fait pas partie des Mitsvot intrinsèques de la nuit, car les Mitsvot sont la Matza, le Maror et les quatre coupes, mais il y a là le repas du Yom Tov. Il y avait des décisionnaires qui ont dit qu'il faut aussi le manger en s'accoudant, mais en pratique on n'y veille pas de nos jours en raison de la difficulté, alors que l'on est méticuleux sur les Mitsvot de la nuit elles-mêmes.

Le pauvre et les situations contraignantes

"Et même un pauvre qui n'a pas de coussins s'accoudera sur le banc"
(Le Rema)

Le Michna Beroura précise que la formulation est "s'accoudera" (Yasev) et non "s'assiéra" (Yeshev) : même celui qui n'a pas de coussins sur lesquels s'appuyer mangera sur le banc en s'accoudant, car par cela même il révèle qu'il est en état de liberté.

"Yasev al hasafsal - S'accoudera sur le banc. Et vers son côté gauche, et s'il n'a pas de banc et qu'il est assis par terre comme dans les pays d'Orient, il doit également s'accouder sur la gauche"
(Michna Beroura, petit paragraphe 8)

S'appuyer sur les genoux de son ami : Les décisionnaires ont fixé que celui qui s'appuie sur les genoux de son ami est considéré comme s'accoudant en cas de force majeure, comme c'était le cas dans la Yechiva de Rav Yossef en Babylonie, où il y avait une grande affluence et qu'il n'y avait pas de place, et chacun s'appuyait sur les genoux de son ami.
Et non sur ses propres genoux : Celui qui est assis et s'appuie sur ses propres genoux n'est pas quitte, car cela a l'air d'une inquiétude, il ressemble à quelqu'un qui est assis dans la peine.

(Il a été mentionné avoir entendu parler de personnes dans les implantations qui font tout le Seder assis par terre avec des coussins, à la manière des pays d'Orient.)

Paragraphe 3 - Sens de l'inclinaison et loi du gaucher (Iter)

"Lorsqu'il s'accoude il ne s'inclinera pas sur son dos, ni sur son visage, ni sur sa droite, mais sur sa gauche, et il n'y a pas de différence entre un gaucher et un autre"
(Choulhan Aroukh)

Quel est le problème pour un gaucher : Un gaucher (Iter) est celui qui n'utilise pas sa main droite mais sa main gauche. S'il s'accoude sur le côté gauche, comment mangera-t-il, puisque sa main active est prise.
Pourquoi ne dit-on pas qu'il s'accoude du côté droit : L'emplacement de l'estomac ne change pas mais reste du côté gauche, et par conséquent l'inclinaison vers le côté droit n'est pas saine.
Ajout de Rachi et des commentateurs : Il y a ici plus qu'une préoccupation de santé. La trachée et l'œsophage sont proches l'un de l'autre, et au moment de manger il y a ce qui obstrue le passage vers la trachée. En mangeant couché sur le côté droit, la nourriture risque d'entrer dans la trachée, et il y a en cela un danger de mort par étouffement. C'est pour cette raison que l'on met en garde également concernant les jeunes enfants avec certains aliments.
La décision : Le danger est plus grave que l'interdit. D'un côté il y a la transgression des paroles de nos Sages qui ont dit de s'accouder sur la gauche, et d'un autre côté le risque de danger. Par conséquent, même un gaucher s'accoude sur le côté gauche, et ainsi l'estomac est du côté gauche et il n'y a pas non plus de risque que la nourriture entre dans la trachée, et c'est ce qu'a écrit le Choulhan Aroukh qu'il n'y a pas de différence entre un gaucher et un autre.

(Rav 'Haïm Kanievsky a composé une brochure entière sur les lois du gaucher, dans laquelle il a passé en revue tout le Choulhan Aroukh et a écrit pour chaque loi qui dépend de la droite ou de la gauche comment un gaucher doit se comporter. Ici le Choulhan Aroukh lui-même a écrit la loi explicitement, et il n'y a pas lieu de diverger.)

Paragraphe 4 - Le fait de s'accouder pour une femme

"Une femme n'a pas besoin de s'accouder à moins qu'elle ne soit importante"
(Choulhan Aroukh)

"Et toutes nos femmes sont appelées importantes, mais elles n'ont pas l'habitude de s'accouder, car elles se sont appuyées sur les paroles du Raavya qui a écrit que de nos jours il n'y a pas besoin de s'accouder"
(Le Rema)

"Bazman haze ein tsarikh lehasev - De nos jours il n'y a pas besoin de s'accouder. Sa raison, puisqu'il n'y a pas l'habitude dans notre pays les autres jours de l'année de s'accouder, mais l'on s'assoit à sa manière"
(Michna Beroura, petit paragraphe 13)

L'opinion du Raavya : Le Raavya, l'un des plus importants Richonim à la fin du douzième siècle et au début du treizième siècle, a écrit que de nos jours il n'est pas nécessaire de s'accouder, car ce n'est pas la coutume des gens de l'endroit de s'accouder les autres jours de l'année. Certains lisent dans ses paroles "il ne faut pas s'accouder", c'est-à-dire l'annuler complètement.
Son raisonnement : Les temps ont changé. Le fait de s'accouder n'est plus une expression de liberté mais un tourment pour l'homme, et cela porte atteinte à la joie du Yom Tov, car personne n'a l'habitude de manger ainsi.
L'avis des autres décisionnaires : Les décisionnaires de son époque, qui connaissaient ses paroles et son opinion, étaient en désaccord avec lui et ont dit qu'il faut s'accouder, et son avis est resté un avis minoritaire.
La portée de ses paroles : Les paroles du Raavya ont été dites de manière générale pour tout homme et non pas seulement pour les femmes, et "de nos jours" fait référence à son époque à lui.

Définition de la femme importante et coutume des femmes

La difficulté : La Guemara n'a pas défini ce qu'est une femme importante, d'où le problème en pratique.
Les définitions proposées : Certains disent qu'elle a une ascendance prestigieuse, d'autres disent qu'elle est riche, et d'autres encore disent que la richesse ne suffit pas, mais qu'elle doit avoir des serviteurs qui font le travail à sa place. Il n'y a pas de définition uniforme, et bien que certains essaient de définir, chacun le fait différemment.
La coutume des femmes en pratique : Le Rema a écrit que toutes nos femmes sont importantes, et pourtant elles n'ont pas l'habitude de s'accouder, s'appuyant sur l'avis du Raavyah. Dans les livres de coutumes, il est écrit que ce sont précisément les femmes ashkénazes qui n'ont pas l'habitude de s'accouder, tandis que les femmes séfarades le font, et c'est une chose intéressante : bien que l'importance leur ait été accordée, elles n'ont pas voulu accepter ce privilège, entre autres parce qu'il n'y a pas de définition uniforme de la femme importante et à cause des propos du Raavyah.
Traditions concernant les épouses des Grands d'Israël : Des témoignages rapportent que les épouses des grands maîtres s'accoudaient effectivement, comme l'épouse du 'Hazon Ish, l'épouse du Steipler et l'épouse de Rav 'Haim Kanievsky, ainsi que la fille de Rabbi Akiva Eiger, pour qui un coussin était préparé à cet effet. L'explication à cela est qu'une femme mariée à un grand homme est considérée comme une femme importante, car la femme suit le statut de son mari.

L'endeuillé face à l'accoudement et au port du kittel

"Un endeuillé dans les douze mois... bien qu'il soit tenu de s'accouder, il est néanmoins correct qu'il ne s'accoude pas sur un lit orné... et les endeuillés ont l'habitude de ne pas porter de kittel"
(Michna Beroura)

L'endeuillé est tenu de s'accouder : Même l'endeuillé est tenu de s'accouder, mais il convient qu'il ne s'accoude pas sur un lit orné.
Le kittel : Selon le Choul'han Aroukh et les décisionnaires, le kittel est considéré comme un habit important, un bel habit blanc. Par conséquent, l'endeuillé dans sa première année, qui ne doit pas trop se réjouir et ne porte pas de beaux habits, a l'habitude de ne pas porter le kittel. Ces propos s'appliquent spécifiquement à l'endeuillé et non à n'importe quelle personne.

En passant - la signification des gershayim dans le mot "kittel"

La question telle qu'elle a été posée : Il a été demandé quelles sont les initiales de l'acronyme "kittel" (souvent écrit avec des gershayim, le signe d'abréviation hébraïque). Or la question elle-même est inexacte, car il ne s'agit pas d'un acronyme.
Un signe et sa signification : Il faut faire la distinction entre le signe lui-même et sa signification. Les gershayim sont un signe, et l'acronyme est l'une de ses significations possibles, mais pas la seule.
Exemples : Dans "Tsaha"l", les gershayim indiquent un acronyme, Tsva Hagana LeYisrael. Dans "Tashp"e", les gershayim ne sont pas un acronyme, mais un signe indiquant qu'il ne s'agit pas d'un mot en hébreu mais d'un nombre (l'année juive), car sinon le lecteur le lirait comme un mot. De même, les guillemets au début d'un mot et à la fin d'une phrase signifient une citation, et on ne demande pas quelles sont les initiales d'une citation.
Concernant le kittel : Les gershayim viennent signaler que ce n'est pas un mot hébreu. En français, cela désigne un vêtement blanc, une sorte de cape.