Siman 473, paragraphe 4 (3) · Partie 3 · Orach Chayim - Mishnah Berurah

Choul'han Aroukh, siman 473, saïf 4, et suite de l'étude du Michna Beroura, saïf katan 22 : on prend deux plats dans la Kéara (plateau) du soir du Seder, l'un en souvenir du korban Pessa'h et l'autre en souvenir du korban 'Haguiga.

Le korban 'Haguiga du quatorze Nissan

La nature du korban : 'Hazal ont institué une règle particulière selon laquelle une personne doit apporter un korban supplémentaire avec le korban Pessa'h, appelé 'Haguiga du quatorze. Ce korban est lié au korban Pessa'h et non à la fête (Réguel).
Distinction d'avec les korbanot de la fête : Pendant la fête elle-même, il y a d'autres obligations lors de la montée au Temple, comme la Olat Re'iya et les Chalmé Sim'ha, mais ceux-ci sont liés à la fête, tandis que la discussion ici porte sur le korban 'Haguiga lié à Pessa'h.
Première raison, manger à satiété : La 'Haguiga est mangée avant le korban Pessa'h, afin que le Pessa'h soit mangé à satiété. Pour que la personne ne soit pas avide et affamée et ne dévore pas le korban, mais le mange calmement et en homme libre, à la manière des riches qui ont suffisamment à manger.
Deuxième raison, ne pas briser d'os : Dans le korban Pessa'h, il y a un interdit spécifique de "vous n'y briserez aucun os". S'il mangeait rapidement en raison de sa faim, il risquerait de briser un os et de transgresser l'interdit. C'est pourquoi les Sages ont institué de manger d'abord la 'Haguiga.
La quantité à manger : La quantité minimale qu'il faut manger du korban Pessa'h est un kazaït.

Veille de Pessa'h tombant un Chabbat

Le korban Pessa'h repousse le Chabbat : Bien que d'un certain point de vue le korban Pessa'h soit le korban d'un groupe, c'est-à-dire un korban individuel, il est abattu le Chabbat, car tout le peuple d'Israël l'apporte au même moment.
Korban individuel contre korban public : Le korban Toda, le korban Acham et autres sont des korbanot individuels, et on ne les offre pas le Chabbat, car il est interdit d'abattre et d'effectuer les autres travaux le Chabbat. En revanche, les korbanot publics, les deux Tamid et le Moussaf, sont offerts les Chabbat et jours de fête comme à leur habitude.
Divergence et clarification de la Halakha : La Guemara raconte qu'à l'époque de Hillel l'Ancien, la Halakha fut oubliée et fit l'objet d'un débat. En pratique, la Halakha est que le Pessa'h est abattu le Chabbat, mais on ne le rôtit qu'à la sortie du Chabbat.
La 'Haguiga n'est pas offerte le Chabbat : Le korban 'Haguiga est un korban individuel, et on ne peut certainement pas l'abattre le Chabbat.
Et à la sortie du Chabbat il n'y a pas le temps : Bien que la sortie du Chabbat soit Yom Tov, et que sur le plan strict de la loi on puisse abattre pendant Yom Tov, en pratique il n'y a pas de temps. A ce moment-là, on abat le Pessa'h, on le rôtit et on s'installe pour le repas du soir du Seder. Par conséquent, les Sages ont dit que lors d'une telle année on n'offre pas de 'Haguiga.
La question de la faim : S'il n'y a pas de 'Haguiga, comment le Pessa'h sera-t-il mangé à satiété, et ne risque-t-il pas de briser un os sous l'effet de la faim ? L'une des réponses : le Chabbat, il y a une obligation de trois repas, et la personne a mangé lors du repas de l'après-midi, elle n'est donc pas si affamée.

Décision du Michna Beroura : deux plats même cette année-là

"Et si la veille de Pessa'h tombe un Chabbat, certains disent qu'il ne faut prendre qu'un seul plat correspondant au Pessa'h, car la 'Haguiga n'est pas apportée puisqu'elle ne repousse pas le Chabbat. Et certains disent que malgré cela il faut préparer deux plats comme les autres années, car les Sages n'ont pas fait de distinction en cela (lo peloug), puisque ce n'est qu'en simple souvenir, et c'est ainsi que l'on a coutume de faire"
(Michna Beroura, saïf katan 22)

La raison de ne pas faire de distinction : On ne veut pas qu'une personne s'embrouille. Certes, une veille de Pessa'h tombant le Chabbat arrivait autrefois à des intervalles de nombreuses années, mais parfois la situation se répète après quelques années, et la personne pourrait se tromper et ne pas se rappeler si l'année précédente elle avait pris un souvenir pour la 'Haguiga ou non. Par conséquent, elle prendra toujours un œuf, évitant ainsi le doute.
Uniformité des plateaux (Kéarot) du Seder : Si cela changeait d'année en année, il faudrait un plateau où il est écrit œuf (beïtsa) et un plateau où il n'est pas écrit œuf. Il est préférable que tous les plateaux soient uniformes.

Soulever la matsa et le maror (fin du siman 473)

"Lorsqu'il arrive à 'cette matsa', il doit la soulever et la montrer aux convives afin que la mitsva leur soit chère, et on doit soulever la matsa brisée car elle est comme le pain de misère. De même lorsqu'il arrive à 'ce maror'. Et lorsqu'il arrive à 'c'est pourquoi' (Lefikhakh), chacun soulève son verre dans sa main jusqu'à ce qu'il conclut 'Qui a libéré Israël'"
(Choul'han Aroukh, fin du siman 473)

Soulever avant le repas : Il s'agit de l'étape précédant le repas, au moment de la lecture de la Haggadah.
Matsa brisée : On soulève la matsa brisée, car c'est la matsa la plus importante de cette nuit, puisqu'elle est comme le pain de misère.
La coutume de nos jours : En général, on ne soulève plus vraiment comme autrefois, où l'on prenait le plateau et on soulevait les matsot, mais on découvre les matsot ou on les montre du doigt, et certaines personnes ont la coutume de les soulever.
Maror et verre : Il soulève également le maror au moment où il dit "ce maror que nous mangeons, quelle en est la raison, c'est parce que les Egyptiens ont rendu la vie amère à nos pères", et il soulève de même le verre de vin en disant "Lefikhakh" (c'est pourquoi) jusqu'à la fin de la berakha de la délivrance, "Gaël Israël".

Tenir la viande au moment de dire "Pessa'h"

"Mais lorsqu'il arrive à 'le Pessa'h que nos pères mangeaient', il ne saisira pas dans sa main la viande qui est en souvenir du Pessa'h, car ce serait comme s'il soulevait des choses saintes à l'extérieur, et il semblerait par là qu'il l'a consacrée pour le Pessa'h"
(Michna Beroura, saïf katan 72)

La crainte : De nos jours il n'y a pas de korban Pessa'h, et s'il disait "ce Pessa'h" en tenant la viande, ceux qui le voient se tromperaient et penseraient qu'il a consacré la viande pour le korban et qu'il la mange en dehors de Jérusalem.
La gravité de l'interdit : Manger des korbanot (choses saintes) à l'extérieur est une faute grave passible de Karet (retranchement), c'est pourquoi il ne faut pas donner une telle impression.
La formule en pratique : Il ne dit pas "ce Pessa'h" et ne soulève pas la viande, mais il dit "le Pessa'h que nos pères mangeaient".

La formule "des zeva'him et des pessa'him" dans la berakha de la délivrance

La formule que l'on dit : A la fin de la Haggadah, avant "Béni sois-Tu Hachem Qui a libéré Israël", on demande que le Saint béni soit-Il nous fasse parvenir à d'autres fêtes et solennités, "et nous y mangerons des pessa'him et des zeva'him".
Deux versions : Dans la Michna que nous avons, la formule est "des pessa'him et des zeva'him", et dans la Michna du Talmud de Jérusalem la formule est inversée, "des zeva'him et des pessa'him".
Les paroles du Mordekhaï : Il faut dire "des zeva'him et des pessa'him", parce que l'on mange d'abord de la 'Haguiga, qui est le zeva'h (sacrifice), et seulement ensuite du Pessa'h. L'ordre des mots doit correspondre à l'ordre de la consommation.

L'innovation du Mahari Weil, Cha'ar Hatsioun note 80

"Vois dans le Touré Zahav ce qu'il a rapporté de plus au nom du Mahari Weil, que lorsque Pessa'h tombe à l'issue du Chabbat, il faut dire cette nuit-là 'des pessa'him et des zeva'him', car aucune 'Haguiga n'est mangée cette nuit-là, et la 'Haguiga n'est pas offerte le Chabbat"
(Cha'ar Hatsioun)

Pourquoi les pessa'him en premier : Le soir du Seder à l'issue du Chabbat, il n'y a pas de 'Haguiga du tout, puisqu'elle n'a pas été abattue le Chabbat. Le repas commence immédiatement par le korban Pessa'h, c'est pourquoi il ne faut pas dire d'abord "des zeva'him".
Et pourquoi dit-on tout de même zeva'him : L'intention se porte sur la 'Haguiga qui sera offerte le lendemain. La nuit est le 15 Nissan, la fête des Matsot, qui est une fête de pèlerinage, et pour la fête il y a une 'Haguiga et des Chalmé Sim'ha. Ce n'est pas la 'Haguiga du quatorze, car le quatorzième jour est déjà passé, mais la 'Haguiga de la fête.
Car on n'abat pas la nuit : Il est dit "le jour de votre sacrifice", et le sacrifice se fait le jour et non la nuit, donc la 'Haguiga sera offerte le lendemain en journée. Par conséquent, on dit "des pessa'him et des zeva'him" : le Pessa'h maintenant, et le zeva'h qui sera sacrifié demain.

Rejet de l'innovation

L'argument contraire : Dans une réponse rapportée dans le Cha'ar Hatsioun, l'innovation du Mahari Weil est repoussée, car ces propos ne s'imposent pas de manière absolue.
La raison : La demande entière est dirigée vers l'avenir. On demande au Saint béni soit-Il que d'ici l'année prochaine le Machia'h vienne et que le Temple soit reconstruit, et alors nous mangerons des pessa'him et des zeva'him. L'année prochaine, la veille de Pessa'h ne tombera plus un Chabbat, et il y aura une 'Haguiga comme à son habitude, par conséquent il faut dire "des zeva'him et des pessa'him" comme chaque année.
Une question posée : Pourtant, si le Temple est reconstruit, on sanctifiera le mois d'après l'observation visuelle et non d'après le calendrier, et il est impossible de savoir avec certitude quand tombera Pessa'h, et peut-être que l'année prochaine aussi la veille de Pessa'h tombera un Chabbat.
La réponse : On suit la majorité, et la majorité des années la veille de Pessa'h ne tombe pas un Chabbat.

La coutume en pratique dans les Haggadot

Le texte imprimé : Dans de nombreuses Haggadot, il est écrit "et nous y mangerons des zeva'him et des pessa'him", et entre parenthèses on ajoute : "à la sortie du Chabbat on dit des pessa'him et des zeva'him".
Pourquoi entre parenthèses : Parce qu'il n'y a pas de décision tranchée ici, et c'est une divergence d'opinions. Certains disent qu'il ne faut rien changer du tout, mais dire la même formule chaque année, car tout est une demande pour l'avenir, et il est possible que ce soit pareil l'année prochaine, et il ne faut pas déranger le public avec des changements.

L'explication de l'auteur du Torah Temima sur l'indication "BaMaCh"

Son argument : Dans les Haggadot, il était écrit à côté du texte "BaMaCh" (במ"ש), et les gens ont compris que l'intention était "à l'issue du Chabbat" (Bémotsaé Chabbat), et en ont déduit que la Halakha avait été tranchée selon celui qui dit qu'il faut changer.
Selon lui, c'est une erreur : Celui qui a écrit la note n'a pas du tout tranché la Halakha. Son intention était "dans la Michna du Talmud de Jérusalem" (BaMichna chébirouchalmi), pour faire savoir qu'il y a là-bas une formule inversée, et il ne tranche pas. Chacun fera selon sa compréhension.

Des œufs au repas, fin du siman 476

"On a coutume dans certains endroits de manger des œufs lors du repas en souvenir du deuil"
(Rama)

Première raison dans le Michna Beroura : La nuit de Ticha Beav est fixée comme la nuit de Pessa'h. Selon le calendrier hébraïque, le jour de la semaine où tombe la nuit de Pessa'h est le jour où tombera Ticha Beav la même année, selon le repère bien connu. Si Pessa'h tombe un dimanche, Ticha Beav tombera également un dimanche.
Autre raison : En souvenir de la destruction du Temple, car nous ne pouvons pas offrir le korban Pessa'h tel qu'on l'offrait à l'époque où le Temple existait. Ticha Beav est aussi un souvenir de la destruction, mais ici la chose est plus forte, car le lien entre la nuit de Pessa'h et Ticha Beav est fixé dans le calendrier.
Suite de l'étude : A ce sujet, il y a des divergences d'opinions et des discussions, et elles seront expliquées dans le cours prochain.

En passant - Magdil et Migdol dans le Birkat Hamazon

Les deux versions : Dans le Birkat Hamazon, on dit "Magdil" les jours de semaine, et on dit "Migdol" les jours de Chabbat et de fête.
L'origine de la version "Migdol" : Le verset "Migdol yechouot malko ve'osse hessed limchicho" provient du cantique de David dans Samuel II. Ce cantique apparaît deux fois, dans Samuel II et dans les Psaumes au chapitre 18, et il y a des différences entre les deux versions.
La Haftarah issue uniquement des Prophètes : La Haftarah est lue à partir des Prophètes et non des Hagiographes, or les Psaumes font partie des Hagiographes, c'est pourquoi on récite la version de Samuel.
L'explication de l'auteur du Torah Temima : À l'origine on disait "Magdil", et quelqu'un a écrit en marge "Bechab", c'est-à-dire dans Samuel II où la version est "Migdol", afin de faire remarquer cette variante. Des personnes sont venues et ont compris "BeChabbat" (pendant Chabbat), d'où l'usage pour le Chabbat, puis pour Yom Tov, créant ainsi tout un ordre liturgique. Selon lui, tout cela résulte d'une erreur.
La preuve que ce n'est pas le cas : Le Aboudraham, Rabbi David Aboudraham, qui vivait en Espagne il y a des centaines d'années, écrit déjà que l'on dit Magdil en semaine et Migdol le Chabbat. Or la division de Samuel en Samuel I et Samuel II ne provient pas du tout de nos Sages de mémoire bénie. Dans le traité Baba Batra, on dénombre vingt-quatre livres, parmi lesquels il n'y a qu'un seul livre de Samuel et un seul livre des Rois, tout comme il n'y a pas de livre de Néhémie à part, mais seulement le livre d'Ezra.
Quand la division a-t-elle été créée : L'imprimeur qui a édité le Tanakh pour la première fois a vu que le livre était trop grand et l'a divisé en deux parties, Samuel I et Samuel II, Rois I et Rois II. Cette division a été créée pour des raisons purement techniques, au quinzième siècle avec le début de l'imprimerie, soit environ deux cents ans après le Aboudraham. Par conséquent, il est impossible que la prétendue erreur l'ait précédé, et sur ce point l'auteur du Torah Temima s'est trompé, bien que son explication soit ingénieuse.
L'explication du Gaon de Vilna sur la différence : David a prononcé ce cantique deux fois, une fois dans sa jeunesse et une fois dans sa vieillesse, comme une première version (Mahadoura Kama) et une seconde version (Mahadoura Batra), et c'est pourquoi il y a des différences entre les textes. D'autres l'ont expliqué d'autres manières.