Siman 473, paragraphe 4 (2) · Partie 2

Choulhan Aroukh, Siman 473, Saïf 4

"On apporte devant le maître de maison un plateau contenant trois Matsot, du Maror, du Harosset et du Karpas."
(Choulhan Aroukh)

Le Karpas et la raison de son choix

"Et le Karpas est une espèce de légume que l'on appelle Karpas, et on l'a choisi a priori car c'est un acrostiche de 'Samekh Perekh', ce qui signifie que soixante myriades (Samekh) ont accompli un travail de force (Perekh)."
(Michnah Berourah, petit paragraphe 19)

• La nécessité d'un légume : Pour le premier trempage, on cherche un aliment dont la berachah est Boré Peri Haadamah, afin que cette berachah acquitte également le Maror qui sera mangé plus tard au cours du repas.
• Pourquoi spécifiquement le Karpas : De nombreux légumes ont pour berachah Boré Peri Haadamah, mais on a choisi le Karpas en raison de l'allusion contenue dans son nom : la lettre Samekh (soixante myriades) suivie de "Perekh", en souvenir du travail de force en Égypte.

Les noms des aliments comme raison de leur choix

• Hazeret (laitue) : Parmi les cinq espèces de Maror, on donne la priorité à la laitue (Hassa), bien qu'elle ne soit pas la plus amère, et la Guemara explique : Hassa, car le Miséricordieux a eu pitié (Has) de nous, c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il a eu pitié et s'est montré miséricordieux envers nous.
• Le Korban Pessa'h : La Torah elle-même donne au sacrifice un nom porteur de sens, car le Saint béni soit-Il est passé par-dessus (Passa'h) les maisons des enfants d'Israël.
• Les allusions dans les noms en général : Le soir du Séder, il y a des aliments dont le nom même justifie leur choix par rapport à d'autres aliments, et en dehors d'Israël on a agi ainsi pour d'autres aliments, selon leur nom ou selon leur valeur numérique (guematria). Cela ressemble un peu à la coutume des signes (Simanim) de Roch Hachana.
• Également dans le sens inverse : Certains s'abstiennent à Pessa'h d'aliments dont le nom rappelle un interdit, et c'est pourquoi certains ne mangent pas de pois chiches (Houmous) car le mot ressemble à "Hamets", et de même certains s'abstiennent de vinaigre (Homets). Cette pratique existe même chez les Séfarades, et ce n'est pas pour des raisons de kitniyot.

Quel légume prendre pour le premier trempage

"Ou un autre légume - A priori, il est bon de prendre de la même espèce sur laquelle on récite la même berachah que celle récitée sur le Maror, afin d'en acquitter également le Maror qui sera mangé au cours du repas, mais on ne prendra pas pour cela l'une des cinq espèces de Maror."
(Michnah Berourah, petit paragraphe 20)

• La raison pour laquelle on ne prend pas d'espèces de Maror : Si l'on prend pour le premier trempage la même espèce que celle que l'on mange pour le Maror, on a l'impression que ce n'est pas du Maror, puisqu'on le mange déjà au début du Séder.
• En pratique : On a l'habitude pour le premier trempage d'utiliser une pomme de terre, un radis, une carotte, un oignon ou des aliments similaires, et non de la laitue lorsque la laitue sert pour le Maror.
• Celui qui utilise du raifort pour le Maror : Celui qui prend du raifort (Hraïn) pour le Maror peut prendre du Karpas pour le premier trempage, de même que du céleri ou tout autre légume dont la berachah est Boré Peri Haadamah.

La préparation de l'eau salée avant Chabbat

• Faire de l'eau salée pendant Chabbat : Il est interdit de préparer de l'eau salée le jour du Chabbat, c'est pourquoi on la préparera avant Chabbat et non pendant.
• Pendant Yom Tov : Certains disent que même pendant Yom Tov, il est interdit de faire de l'eau salée, et selon cette opinion, il faut préparer l'eau salée dès le vendredi pour les besoins du soir du Séder.
• Celui qui a oublié et préparé : Celui qui a oublié peut faire un peu d'eau salée, et non en grande quantité, et certains disent qu'il doit le faire avec un changement (chinouy) : on versera l'eau sur le sel et non le sel dans l'eau.
• Pour l'accomplissement d'une mitsvah : Puisque le trempage est pour les besoins d'une mitsvah, il y a lieu de permettre sa préparation pendant Yom Tov, mais il est préférable de le préparer depuis vendredi.

La raison du premier trempage : éveiller les questions des enfants

"Et voici, concernant le trempage du légume dans un liquide, c'est une institution des Sages, afin d'étonner les enfants qui verront un changement en voyant que l'on mange des légumes trempés, car ce n'est pas la manière habituelle de les manger avant le repas le reste de l'année, et ils poseront des questions sur ce changement."
(Michnah Berourah)

• Le trempage comme changement : Manger un légume trempé au début du repas n'est pas une habitude tout au long de l'année, et de ce fait, l'enfant est poussé à poser des questions.
• Dans le "Mah Nichtanah" : Ce changement lui-même est mentionné dans les questions : Chebekhol haleilot ein anou matbilin afilou paam ahat, vehalailah hazeh chetei peamim - que toutes les autres nuits nous ne trempons même pas une seule fois, et cette nuit-ci deux fois.
• La Haggadah comme réponse : La mitsvah de lire la Haggadah est de le faire sous forme de réponse aux questions posées, car il est dit "Quand ton fils te questionnera", et la réponse commence par "Nous étions esclaves". Le fils pose la question et le père y répond, accomplissant ainsi "Et tu raconteras à ton fils".

La méthode d'étude par question et réponse

• L'importance de la question : Lorsque l'enfant pose une question, il prend part au sujet, et par conséquent il retient mieux, et c'est la meilleure méthode d'apprentissage selon nos Sages.
• Une allusion dans l'ordre de la Michnah : La première Michnah ne commence pas par établir la loi mais par une question, Meémataï korin et chema béaravine - à partir de quand lit-on le Chema le soir, et seulement ensuite, Michechah chehakohanim nichnasim leéchol biteroumatam - à partir de l'heure où les cohanim entrent pour manger leur Teroumah. Ici aussi, on enseigne sous forme de question et de réponse.
• Quatre fils : De même dans la Haggadah, Hakham mah hou omer - le sage, que dit-il, et le sage commence par une question.

Les deux plats cuisinés : en souvenir du Pessa'h et en souvenir du Haguigah

Les sacrifices du pèlerin

• Chalmé sim'hah : Le pèlerin a l'obligation de se réjouir pendant la fête, et il n'y a de joie qu'avec de la viande et du vin, c'est pourquoi il apporte un sacrifice de Chalmé sim'hah (sacrifices de paix pour la joie), qu'il abat la veille de la fête et consomme pendant la fête.
• Olat reiyah : Celui qui vient se présenter au Temple apporte un sacrifice de Olat reiyah (holocauste de présentation), qui est entièrement consumé pour Hachem.
• Chalmé haguigah : Le sacrifice de célébration (Haguigah) de la fête. Il en ressort que le pèlerin apporte avec lui trois sacrifices, et ce n'est pas une chose simple : il monte avec toute sa famille et tout un troupeau.

Pessa'h et la fête des Matsot : deux concepts distincts

• Ne pas confondre : La fête de Pessa'h a lieu le 14 Nissan, et la fête des Matsot a lieu à partir du 15 Nissan et les jours suivants.
• La mitsvah du pèlerinage : La mitsvah du pèlerinage ne porte pas sur Pessa'h mais sur la fête des Matsot, et à la fête des Matsot, une personne est tenue d'apporter les trois sacrifices : Chalmé sim'hah, Olat reiyah et Chalmé haguigah, comme lors des autres fêtes de pèlerinage.
• La montée le 14 Nissan : Le 14 Nissan, on monte à Jérusalem car on doit y abattre le Korban Pessa'h, et non en raison de la mitsvah de présentation. Celui qui n'abat pas de Korban Pessa'h, pour une raison quelconque, n'est pas tenu de monter à ce stade, et son obligation ne commence qu'à la fête des Matsot.
• L'ordre du Pessa'h au Temple : On abat le sacrifice le 14 l'après-midi, on le rôtit, et on le consomme la nuit en groupe (habourah), d'où le caractère familial de cette nuit.

Le Haguigah du quatorze

• Les lois du Korban Pessa'h : Il est consommé exclusivement la nuit, en groupe, et il n'est mangé que jusqu'à minuit (Hatsot) selon la loi que nous fixons (et il y a une opinion jusqu'à l'aube). Pour cette raison, il faut terminer de manger l'Afikomane avant Hatsot, car sinon il devient du Notar (restes invalidés). Il est également dit à son sujet : "Et vous n'y briserez aucun os".
• Le Pessa'h est consommé à satiété : On ne le mange pas comme un glouton, mais avec la retenue d'une personne de bonne éducation, ni comme un affamé, ni comme quelqu'un qui est déjà totalement rassasié.
• La crainte : Une personne montée à Jérusalem avec sa famille, qui la veille de Pessa'h ne peut pas manger tant que le sacrifice n'a pas été abattu et rôti la nuit, en viendrait à manger avec avidité et faim, et par conséquent risquerait de briser un os, ce qui n'est pas une attitude de liberté, car on doit manger à la manière des rois.
• Le décret : Les Sages ont trouvé une allusion dans la Torah et ont institué qu'avant la consommation du Korban Pessa'h, la personne mange du sacrifice de Haguigah qui accompagne le Pessa'h, appelé Haguigah du quatorze. Ce n'est pas le Haguigah du pèlerinage mentionné plus haut, mais un Haguigah lié au Korban Pessa'h, afin qu'on mange le Pessa'h calmement et à satiété.

Viande et œuf sur le plateau

"Et l'on prend deux plats cuisinés, l'un en souvenir du Pessa'h et l'un en souvenir du Haguigah... et on a la coutume d'utiliser de la viande et un œuf."
(Choulhan Aroukh)

• Ce que rappellent les deux plats : L'un en souvenir du Korban Pessa'h et l'autre en souvenir du Haguigah du quatorze qui était consommé avec lui, et le soir du Séder est un souvenir de ce que faisaient nos ancêtres au Temple.
• À l'époque de la Guemara : On avait l'habitude d'utiliser deux sortes de viande, l'une en souvenir du Pessa'h et l'autre en souvenir du Haguigah, puis avec le temps, on a pris l'habitude d'utiliser de la viande et un œuf.

"Et on a la coutume d'utiliser de la viande et un œuf - et a fortiori, s'il souhaite utiliser deux sortes de viande, l'une rôtie et l'autre bouillie, en souvenir du Pessa'h et du Haguigah, c'est tout à fait correct, mais même avec un œuf il est acquitté de cela."
(Michnah Berourah, petit paragraphe 23)

• Rôti et bouilli : Le Pessa'h n'est consommé que rôti, tandis que le Haguigah peut même être bouilli, c'est pourquoi celui qui prend deux sortes de viande en prend une rôtie et une bouillie.
• La raison pour laquelle on utilise un œuf : Afin que l'on ne confonde pas quelle viande est en souvenir du Pessa'h et laquelle est en souvenir du Haguigah, on les a différenciés en prenant de la viande et un œuf.

"Et certains ont écrit que ce qu'ils ont choisi, c'est la 'Beia' (œuf), car le Miséricordieux a voulu (Baé) nous libérer avec un bras étendu."
(Michnah Berourah)

• L'allusion dans le nom : "Beia" en araméen signifie œuf, et "Baé" exprime la volonté : le Miséricordieux a voulu (Baé) nous libérer avec un bras étendu, et c'est pour cela que l'on place spécifiquement sur le plateau un bras (Zerouah) et un œuf. Une fois de plus, nous voyons que le nom de l'aliment constitue la raison de son choix.
• Une raison supplémentaire : Certains ont écrit que nous faisons un souvenir du deuil du Temple, car nous ne pouvons plus offrir le Korban Pessa'h, et l'œuf est un aliment de personnes en deuil, car il est rond, comme une roue qui tourne dans le monde.

Le statut du bras rôti (Zerouah) le soir du Séder

• On ne le mange pas la nuit : Il est interdit de manger le bras rôti le soir du Séder, car cela donnerait l'impression de consommer de la viande sainte (Kodachim) à l'extérieur, puisqu'il n'y a plus de Temple, et comme c'est un souvenir du Korban Pessa'h, on dirait qu'il mange véritablement le Korban Pessa'h.
• En pratique : On le mangera le lendemain en journée et non la nuit.

Èrev Pessa'h tombant le Chabbat

"Zékher la'haguiga - Et si la veille de Pessa'h tombe un Chabbat, certains disent que cela n'est pas nécessaire, mais qu'il suffit d'un seul en souvenir du Pessa'h, car la 'Haguiga n'est pas offerte ce jour-là, puisqu'elle ne repousse pas le Chabbat... Et d'autres disent que malgré cela, il faut préparer deux plats comme les autres années, car les Sages n'ont pas fait de distinction à ce sujet, étant donné que ce n'est qu'un simple souvenir."
(Michna Beroura, S.K. 24)

• Le cas : L'année où la veille de Pessa'h (Èrev Pessa'h) tombe un Chabbat, le soir du Séder a lieu à l'issue du Chabbat (Motsaé Chabbat), et si le Temple existait, le sacrifice de Pessa'h aurait été abattu le Chabbat même.
• Quel sacrifice repousse le Chabbat : Un sacrifice public (korban tsibour) repousse le Chabbat, comme les deux sacrifices du Tamid et le Moussaf de la fête, mais un sacrifice individuel (korban ya'hid) ne repousse pas le Chabbat. La 'Haguiga de la fête qu'une personne apporte pour elle-même n'est pas abattue le Chabbat, et même concernant Yom Tov, la question est débattue.
• Le statut du sacrifice de Pessa'h : Bien qu'il s'agisse du sacrifice d'un groupe ('havoura), il possède des lois qui permettent de l'abattre le Chabbat. L'abattage (che'hita) et le retrait des graisses (émourim) repoussent le Chabbat, mais le rôtissage ne repousse pas le Chabbat. Par conséquent, on l'abat le Chabbat après-midi et on le rôtit la nuit.
• Par conséquent, il n'y a pas de 'Haguiga : La 'Haguiga du quatorze Nissan est un sacrifice strictement individuel et ne peut être offerte le Chabbat. Il en résulte que lors d'une telle année, il n'y avait pas de 'Haguiga du tout.
• L'implication pratique pour le plateau (kéara) : Selon une opinion, puisqu'il n'y a pas de 'Haguiga, il n'est pas nécessaire d'avoir un deuxième plat, et un seul suffit en souvenir du Pessa'h, ce qui signifierait qu'on n'a pas besoin de l'œuf (beitsa). Selon une autre opinion, on prépare deux plats comme les autres années, car les Sages n'ont pas fait de distinction à ce sujet, puisque ce n'est qu'un simple souvenir.
• En pratique : On a l'habitude de placer les deux plats, et il n'y a pas de plateau spécial pour un soir de Pessa'h qui tombe à l'issue du Chabbat.

(Même à l'époque du Temple, la chose n'était pas simple : cette loi avait été oubliée, car la veille de Pessa'h tombait un Chabbat parfois à quelques années d'intervalle et parfois seulement après vingt ans, et les fils de Bétéra ne savaient pas si le Pessa'h repoussait le Chabbat ou non.)

En passant · L'abstention de vinaigre à Pessa'h

• La coutume de s'abstenir : Certains s'abstiennent de consommer du vinaigre à Pessa'h, et de manière générale, certains ne touchent à rien d'acide.
• Le problème n'est pas l'acidité : Il n'y a pas de problème avec le citron à Pessa'h, bien qu'il soit très acide, et la crainte concernant le vinaigre vient d'un ingrédient supplémentaire qui y est mélangé.