Siman 473, paragraphe 4 · Chapitre 473, Paragraphe 4 · Orach Chayim - Mishnah Berurah

Choulkhan Aroukh, ordre de préparation de la kearah le soir du Seder, Saïf 4

"On apporte devant le maître de maison une kearah contenant trois matsot, le maror, la 'harosset, le karpas ou un autre légume, du vinaigre ou du sel, et deux plats, l'un en souvenir de l'agneau pascal et l'autre en souvenir de l'offrande de 'Haguigah." (Choulkhan Aroukh)

Introduction - La continuité de notre étude

Ce qui a été expliqué jusqu'à présent : Les lois principales de la veille de Pessa'h qui tombe un Chabbat ont déjà été expliquées, et il ne reste que quelques petits détails à compléter.
Le point qu'il nous reste à aborder : Il y a un sujet qui concerne particulièrement cette année, qui n'apparaît pas uniformément dans toutes les Haggadot (certaines Haggadot le mentionnent, d'autres non, et chacune avec une formulation différente). Pour bien le comprendre, il faut d'abord se pencher sur les lois de la préparation de la kearah. C'est pourquoi nous l'étudions maintenant, et la suite sera abordée dans le prochain cours.
Nature de ce chapitre : Les lois de la kearah s'appliquent chaque année, et il n'y a aucune différence entre cette année et les autres.

Devant qui place-t-on la kearah ?

"Meviim lifnei baal habayit - Mais il n'est pas nécessaire de disposer cet ordre devant le reste des membres de la maisonnée, car tous prennent de celle du maître de maison." (Michnah Berourah, petit paragraphe 17)

La situation à leur époque : Le maître de maison était le seul à préparer la kearah, et tous les membres de la maisonnée prenaient de la sienne.
La difficulté de nos jours : La difficulté principale concerne les matsot. Autrefois, les matsot étaient beaucoup plus grandes, alors qu'aujourd'hui la quantité d'un kezayit correspond à une demi-matsa, trois quarts de matsa ou un tiers de matsa, selon les avis sur la mesure du kezayit et le type de matsa utilisé.
La préparation de la kearah : Celui qui prépare la kearah est le maître de maison, et sur ce point la loi suit les propos du Michnah Berourah.
Concernant les matsot : Il existe différentes opinions à ce sujet, car il faut manger à la fois de la matsa supérieure et de celle du milieu. Si le maître de maison distribue à chacun, cela pourrait être difficile. C'est pourquoi certains estiment qu'il faut placer des matsot devant chaque personne. Ce point en lui-même nécessite une étude particulière qui sera développée en son temps.

Pourquoi prend-on trois matsot ?

"Chaloch matsot - Deux pour le le'hem michneh comme les autres jours de Yom Tov, et une pour la rompre en deux, sa moitié pour accomplir la mitsvah de manger la matsa, car il est écrit 'le'hem oni', tout comme l'habitude du pauvre est de manger un morceau rompu, et sa seconde moitié pour l'afikoman." (Michnah Berourah, petit paragraphe 18)

Deux lois qui s'associent : La première loi est le le'hem michneh, qui selon certains décisionnaires s'applique également à Yom Tov. La seconde loi est que la matsa de la mitsvah, celle que l'on mange le soir du Seder et sur laquelle on récite la berachah "Al akhilat matsa", doit avoir le statut de le'hem oni.
L'opinion du Gaon de Vilna : Il existe une opinion selon laquelle on ne prend que deux matsot, c'est l'avis du Gaon de Vilna et d'autres. Selon cette opinion, puisque le soir du Seder on a l'obligation d'utiliser un morceau rompu, la règle du le'hem michneh passe alors au second plan, et on prend une matsa entière et une demie.
La comparaison avec les contraintes de cette année : De même que cette année, où la veille de Pessa'h tombe un Chabbat, on renonce au pain pour la séoudah chelichit bien que l'on y mange du pain d'habitude, il y a ici aussi des contraintes. Ainsi, selon cette opinion, le le'hem michneh est repoussé par la nécessité d'avoir un morceau rompu.

Trois explications de "le'hem oni"

Farine et eau uniquement : Le'hem oni signifie qu'il ne contient que de la farine et de l'eau, contrairement à la matsa achirah dans laquelle on ajoute de l'huile, du vin ou des ingrédients similaires.
Sur lequel on répond beaucoup de choses : Les matsot sont posées sur la table et on lit la Haggadah sur elles. C'est pourquoi les matsot sont découvertes pendant tout le récit de la Haggadah. En revanche, au moment où le vin a une importance particulière, on les couvre : lors du Kiddouch, ainsi que lors du passage "Vehi cheamda" lorsqu'on lève la coupe.
L'habitude du pauvre est de manger un morceau rompu : Le pauvre n'a pas les moyens d'acheter un pain entier, il mange donc des morceaux rompus, des demi-pains ou des quarts de pains.

(Ces trois explications sont rapportées par la Guemara pour définir le "le'hem oni" mentionné dans la Torah.)

De là, nous passons à Ya'hats, Motsi et Matsa

Ya'hats : Puisque la matsa de la mitsvah doit être un morceau rompu et non une matsa entière, sa définition étant le'hem oni, on brise la matsa du milieu en deux : la grande partie pour l'afikoman et la petite partie pour la matsa de la mitsvah. C'est pour cette raison que l'ordre est Ya'hats puis Maguid.
La berachah de Hamotsi : La berachah "Hamotsi le'hem min haarets" doit être récitée sur une matsa entière, et pas sur une seule, mais sur le le'hem michneh. C'est pourquoi on tient tout l'ensemble : une matsa entière en haut, une matsa entière en bas, et le morceau rompu au milieu.
Après la berachah : On repose la matsa inférieure, on tient la matsa supérieure ainsi que le morceau rompu du milieu, et sur celles-ci on récite la berachah "Al akhilat matsa".
Pourquoi mange-t-on des deux ? D'une part, on a besoin d'une matsa entière pour le le'hem michneh, et d'autre part, on a l'obligation de manger un morceau rompu au titre de le'hem oni, c'est pourquoi on coupe des deux. Si l'on ne mangeait pas de la matsa supérieure, on n'aurait pas mangé du le'hem michneh, car le le'hem michneh est constitué de la matsa entière du haut et de celle du bas. On mange donc un kezayit de l'une et un kezayit de l'autre, ce qui fait deux kezaytim.

(Il existe d'autres opinions à ce sujet, mais nous avons expliqué ici la plus simple d'entre elles.)

Les contrastes le soir du Seder

Manger le le'hem oni en s'accoudant

La difficulté : Si la matsa est un pain de misère (le'hem oni), pourquoi la mangeons-nous en nous accoudant, ce qui est une attitude d'hommes libres ?
L'explication : Ce sont deux choses distinctes. L'aliment lui-même doit être un pain de misère, mais la façon dont nous le mangeons montre que nous sommes devenus des hommes libres. Le soir du Seder, nous pratiquons beaucoup de contrastes, et en voici un exemple.

Autres contrastes

Le texte de la Haggadah : "Nous étions esclaves" opposé à la sortie vers la liberté.
Les deux premières coupes : D'après les propos de la Guemara, on pourrait dire qu'il aurait fallu les boire sans s'accouder, mais dans le doute, nous nous accoudons pour toutes les coupes.
La 'harosset : La Guemara dit explicitement que l'on met dans la 'harosset des éléments désagréables, à savoir la boue et le vin, qui rappellent l'asservissement, et à l'intérieur même, on ajoute de bonnes choses : de la pomme et des fruits auxquels l'assemblée d'Israël a été comparée, qui sont en souvenir de la délivrance, en référence au verset "Sous le pommier je t'ai réveillée". Il s'avère donc que la 'harosset elle-même est composée de deux contraires.
Korekh : Il y a matière à discuter si on le mange en s'accoudant ou sans s'accouder, car du côté de la matsa qu'il contient, il faut s'accouder, mais du côté du maror qu'il contient, on ne s'accoude pas. C'est encore un des contrastes.

La 'harosset

"'Harosset - Pour y tremper le maror, comme expliqué plus loin." (Michnah Berourah, petit paragraphe 19)

Mitsvah ou facultatif : Il n'y a pas de mitsvah de manger la 'harosset, et il n'y a pas non plus d'interdit de la manger, et certaines personnes en mangent.
Son rôle principal : Tremper le maror à l'intérieur.

Karpas - L'identification du légume

"Karpas - C'est une espèce de légume que l'on appelle karpas." (Michnah Berourah, petit paragraphe 19)

Précision sur les propos du Michnah Berourah : Lorsqu'il est écrit "karpas", cela désigne un légume spécifique appelé karpas. De la même manière qu'il est écrit maror et que l'on prend du maror, il est écrit œuf et on prend un œuf, il est écrit zéroa et on prend un zéroa, de même il est écrit karpas et on devrait a priori prendre du karpas. Or, de nos jours, on prend de la pomme de terre, qui n'est pas du karpas.
La difficulté en dehors d'Israël : En dehors d'Israël, il n'y avait pas de karpas et on ne savait même pas ce que c'était.
L'opinion de la plupart des chercheurs : Le karpas est du céleri ou du persil.
La difficulté avec le persil : La plupart des gens ne le mangent pas tel quel, mais dans la soupe ou coupé en petites quantités pour une salade. Et bien qu'il y ait des gens qui en mangent les feuilles telles quelles, c'est une minorité.
La règle des berachot dans ce cas : Pour un légume que la majorité des gens mangent cuit, celui qui le mange cru ne le consomme pas selon l'habitude et récite la berachah "Chehakol". C'est le cas de la pomme de terre crue : celui qui la mange récite Chehakol, car la plupart des gens la mangent cuite.
La conclusion en pratique : Si l'on prend du persil pour le karpas, on n'a rien gagné, car la plupart des gens réciteraient Chehakol dessus alors que nous avons besoin de la berachah "Borei peri haadamah". Il en va de même pour le céleri qui soulève exactement le même doute. C'est pourquoi on utilise de la pomme de terre, ou tout légume dont la berachah est Borei peri haadamah : chou-rave, radis, carotte ou oignon vert, tout ce que l'on trouve.

La raison du karpas et de son trempage

Afin que les enfants posent des questions : La Guemara explique que le trempage est fait pour que les enfants s'interrogent. C'est le sens de "Mah nichtanah halaylah hazeh chéanou matbilin", et ce trempage amène la question.
Pourquoi spécifiquement un légume ? Si ce n'était que pour susciter la question, on aurait pu tremper n'importe quoi, même de la viande dans du sel. Mais il y a ici une raison halakhique.
Le doute concernant la berachah du maror : Le maror est un légume, il devrait donc a priori nécessiter la berachah de délectation Borei peri haadamah. Cependant, ce n'est pas tout le monde qui en tire du plaisir, un peu comme la règle stipulant qu'on ne récite pas de berachah sur un médicament. C'est pourquoi les décisionnaires sont partagés sur la question de savoir si l'on doit réciter Borei peri haadamah sur le maror ou non.
La solution du karpas : Pour sortir de ce doute, les décisionnaires ont institué la consommation du karpas, à condition que ce soit un légume dont la berachah est assurément Borei peri haadamah. Et lorsqu'on récitera la berachah sur celui-ci, on aura également à l'esprit d'acquitter le maror. C'est pourquoi on a pris soin de ne pas tremper de la viande ou autre chose dans de l'eau salée, mais spécifiquement un légume.
La difficulté de cette solution : Entre le karpas et le maror, il s'écoule généralement environ deux heures, et malgré cela, les décisionnaires ont fait preuve de souplesse sur ce point car ils n'avaient pas d'autre choix. C'est l'un des rares moments lors de la soirée du Seder où les décisionnaires se montrent indulgents avec les berachot en raison du déroulement du Seder, tandis que dans d'autres cas, ils sont stricts et ne sont pas indulgents.

En passant · Les brakhot ha-nehenin le soir du Séder et en général

1. La berakhah sur un médicament

La règle générale : Celui qui prend un médicament ne récite pas de berakhah sur celui-ci, car il n'a pas bon goût et il n'en tire aucun plaisir.
Celui qui avale sans mâcher : Celui qui avale sans ressentir de goût n'a pas de plaisir nécessitant une berakhah.
Celui qui mâche le médicament : Lui non plus ne récite pas de berakhah, car c'est un remède qui n'a pas bon goût, et ce n'est pas un plaisir lié à la consommation.

2. Les brakhot du vin sur les coupes du soir du Séder

Berakhah richonah : Les Ashkénazes récitent Boré peri ha-gafen sur chacune des quatre coupes.
Berakhah a'haronah : Sur les deux premières coupes, on ne récite pas de berakhah a'haronah indépendante, car le Birkat Ha-Mazon récité après elles acquitte le vin. La berakhah a'haronah à la fin du soir du Séder ne porte pas sur la première coupe.
Nature du repas : Le repas du soir du Séder est complexe, on l'interrompt par la parole et on y accomplit différentes actions. De ce fait, plusieurs problèmes liés aux brakhot y sont apparus, et pour chacun d'eux, les Poskim ont défini la marche à suivre.

(En conclusion, il est fait allusion au fait que la lettre Samekh du mot Karpas représente « Sof » - la fin, et la suite sera expliquée dans le prochain cours avec l'aide de Dieu.)