Choulhan Aroukh siman 473, paragraphe 1
"Et si cela tombe à l'issue du Chabbat, on récite Yaknehaz"
(Choulhan Aroukh)
Rappel - le moment du Kiddouch le soir du Séder
- La première coupe : la coupe du Kiddouch le soir du Séder n'est pas seulement une coupe de Kiddouch, elle est l'une des quatre coupes.
- Pas de rajout de Yom Tov : parce que le Kiddouch fait partie des quatre coupes, il n'y a pas lieu d'avancer le Séder au titre du rajout de Chabbat ou du rajout de Yom Tov, mais on doit attendre la sortie des étoiles, et c'est seulement alors que l'on commence.
- La racine de la loi : le sacrifice de Pessah se mange la nuit, et puisque la consommation du Pessah a lieu la nuit, la matsa et le maror ont eux aussi leur temps la nuit, et de ce fait tout le Séder est fixé pour la nuit. Le Kiddouch, en apparence, ne dépend pas de cela, mais les décisionnaires ont établi que le Kiddouch aussi est entraîné par le Séder, et ainsi tout commence la nuit.
L'ordre du Yaknehaz (Michna Beroura, alinéa 3)
- Y - Yayin (vin) : la bénédiction Boré peri hagafen au début.
- K - Kiddouch : la bénédiction du Kiddouch du Yom Tov.
- N - Ner (bougie) : la bénédiction Boré meoré haéch.
- H - Havdala : la bénédiction Hamavdil bein kodech lekodech.
- Z - Zeman (temps) : la bénédiction Chéhéhéyanou.
"Et on ne récite pas la bénédiction sur les parfums lors de tout passage du Chabbat à un Yom Tov"
(Michna Beroura)
La raison de la bénédiction sur les parfums à l'issue du Chabbat
- L'âme souffre : le Rambam écrit que l'âme souffre au départ du Chabbat, parce que nous avons perdu l'âme supplémentaire.
- L'exégèse de la Guemara : la Guemara au traité Beitsa interprète "vayinafach" comme "vaï néfech", hélas, l'âme supplémentaire qui était présente durant le Chabbat s'en est allée.
- Les parfums qui réconfortent l'âme : parce que l'homme éprouve de la peine au départ du Chabbat, on réconforte son esprit par les parfums. L'odorat est une affaire spirituelle, c'est pourquoi l'âme, qui est une chose spirituelle, en tire du plaisir, et par là on répare l'atteinte portée à l'âme.
Un appui pour la question de l'odorat d'après les propos du Bnei Yssaskhar
- La faute d'Adam ne fut pas dans le sens de l'odorat : selon la conception du monde ancien, l'homme possède cinq sens, et dans la faute de l'arbre de la connaissance ils sont tous mentionnés sauf l'odorat : elle voit, elle entend, elle touche et elle mange, et il n'y a là aucune odeur. Autrement dit, il n'y eut pas de faute dans l'odorat.
"La femme vit que l'arbre était bon à manger et qu'il était un délice pour les yeux, et que l'arbre était désirable pour rendre intelligent, elle prit de son fruit et mangea"
(Béréchit)
- La bénédiction sur l'odorat s'apprend d'une source distincte : la Guemara au traité Berakhot apprend l'obligation de la bénédiction avant de manger de la contradiction entre deux versets : d'un côté "à Hachem la terre et ce qu'elle contient", et de l'autre "et la terre, Il l'a donnée aux enfants des hommes", et elle concilie : ici avant la bénédiction, là après la bénédiction. Avant la bénédiction, tout appartient au Saint béni soit-Il, et celui qui mange sans bénédiction est comme celui qui détourne des biens consacrés, et après la bénédiction le Saint béni soit-Il lui a donné la permission d'en faire usage. Malgré cela, la Guemara demande ensuite "d'où sait-on la bénédiction sur l'odorat ?", et elle apporte un autre verset : "toute âme louera Yah". De là que la bénédiction sur l'odorat n'est pas une bénédiction de jouissance ordinaire, mais une affaire d'esprit et d'âme.
Y a-t-il une âme supplémentaire à Yom Tov
- Divergence des décisionnaires : il y a là une divergence, mais il est plus aisé de dire qu'à Yom Tov il n'y a pas d'âme supplémentaire.
- La preuve tirée de la pratique : lors du passage d'un Yom Tov à un jour ordinaire, et même à Hol Hamoed, on ne récite pas la bénédiction sur les parfums. À l'issue du premier jour de Pessah, on fait la Havdala sur le vin seulement, sans parfums et sans bougie. Que la bougie soit une loi propre à l'issue du Chabbat se comprend, mais l'absence de parfums enseigne qu'à Yom Tov il n'y a apparemment pas d'âme supplémentaire.
La difficulté : pourquoi n'y a-t-il pas de parfums à l'issue d'un Chabbat où tombe un Yom Tov
- La difficulté : si à Yom Tov il n'y a pas d'âme supplémentaire, alors à l'issue d'un Chabbat où entre un Yom Tov l'âme supplémentaire s'en va aussi, et dès lors pourquoi ne récite-t-on pas la bénédiction sur les parfums.
- L'explication reçue : la Michna Beroura n'explique pas, et l'explication que l'on avance est qu'il y a une différence entre les situations. Celui qui passe du Chabbat à un jour ordinaire connaît une chute extrême et radicale, du saint au profane, et l'âme reçoit un coup. Mais celui qui passe du Chabbat à un Yom Tov demeure encore dans le saint, et bien que l'âme supplémentaire s'en aille, ce n'est pas un renversement radical, mais un passage du saint au saint, et c'est pourquoi il n'est pas besoin de parfums.
La femme qui boit de la coupe de la Havdala
- L'usage à l'issue d'un Chabbat ordinaire : il est admis qu'une femme ne boit pas du vin de la Havdala. C'est un fait qui a été accepté, bien que l'explication ne soit pas entièrement claire.
- La raison du Chla : dans le Chnei Louhot Habrit il est expliqué d'après la Kabbale que l'une des explications concernant l'arbre de la connaissance est que Hava a donné à Adam de la vigne, et c'est pourquoi on ne veut pas que la femme touche au vin de la Havdala, parce que cela rappelle la faute. Il existe aussi une explication halakhique plus complexe.
- Ce n'est pas un usage uniforme : il y a des témoignages selon lesquels de grands rabbins, y compris parmi les Achkénazim, ont laissé leurs épouses boire du vin de la Havdala sans problème, mais au fil des générations il a été admis de ne pas en donner.
- Le soir du Séder : cette coupe est certes une coupe de Havdala, mais elle est aussi une coupe de Kiddouch et l'une des quatre coupes. Les femmes sont tenues aux quatre coupes, car elles aussi ont pris part à ce miracle, et leur obligation est égale à celle de l'homme. Elle est donc tenue de boire du vin, et cette obligation l'emporte sur l'usage selon lequel une femme ne boit pas du vin de la Havdala.
- L'étendue de l'obligation de la femme le soir du Séder : une femme est tenue à toutes les mitsvot du soir du Séder comme l'homme, sauf l'accoudement qui fait exception.
Regarder ses mains à la lumière de la bougie le soir du Séder
- La pratique de Rav Chlomo Zalman Auerbach : on rapporte en son nom, ainsi qu'au nom d'autres décisionnaires, qu'à l'issue de ce Chabbat on ne fait pas le geste habituel de rapprocher les mains et de regarder les ongles à la lumière de la bougie, mais on regarde seulement les bougies.
- Ce n'est pas une interdiction : celui qui fait quand même le geste ne commet aucune transgression, mais certains disent que ce n'est pas nécessaire.
Les deux raisons du geste des mains à l'issue du Chabbat
- Parce que c'est une bénédiction de jouissance : la bénédiction Boré meoré haéch a fait l'objet d'un débat quant à sa classification, et il y a lieu de dire que c'est une bénédiction de louange, mais il est plus admis de dire que c'est une bénédiction de jouissance. Si tel est le cas, il faut tirer effectivement profit de la lumière et ne pas bénir dans le vide, c'est pourquoi on accomplit un acte qui montre que le plaisir existe.
"On ne récite pas la bénédiction sur la bougie tant qu'on n'a pas profité de sa lumière"
(Michna)
- La Guemara définit ce plaisir par le fait qu'on puisse distinguer à sa lumière entre une pièce et une autre, selon les reliefs, les dessins et les valeurs qui y sont gravés, ce qui est difficile à voir surtout lorsqu'il n'y a pas d'éclairage supplémentaire.
- Parce que tout le monde n'a pas une pièce dans sa poche, on a pris l'usage de regarder les ongles et la lunule, le blanc qui se trouve après l'ongle. S'il voit la lunule, c'est le signe que la lumière est effective et que la bénédiction n'est pas prononcée en vain.
- (On a mentionné dans l'assemblée que les ongles ont été créés à l'issue du Chabbat. Toutefois, selon cette raison, la loi concernerait tout passage du Chabbat à un Yom Tov, et cela n'est pas exact, car Adam était pourvu d'ongles.)
- Parce que ses mains sont libres : ainsi a-t-il été dit au nom d'un des grands des générations. Dans les temps anciens, le feu était la source de vie de l'homme : la chaleur, l'éclairage, l'énergie et tous les travaux. Le Chabbat, l'homme est immobilisé avec le feu et ne peut rien en faire, et même lire à la lumière de la bougie est interdit. À l'issue du Chabbat il est permis d'utiliser le feu, c'est pourquoi il fait le geste pour montrer que ses mains sont désormais libres et qu'il peut agir et se réchauffer à sa lumière.
- La conséquence pratique pour l'issue d'un Chabbat où tombe un Yom Tov : à Yom Tov la liberté n'est pas totale. Il est permis de transmettre le feu à partir d'un feu existant, mais il est interdit de produire un feu nouveau, et l'homme est donc limité dans l'usage du feu, et pour cette raison certains disent qu'on ne fait pas ce geste des mains.
Sur quelle lumière bénit-on le soir du Séder
- La lumière électrique ou les bougies : la question s'est posée de savoir sur quoi on récite Boré meoré haéch, sur l'éclairage général de la maison ou sur les bougies. Certains avis estiment qu'il n'est pas nécessaire d'allumer des bougies spéciales et que l'on peut se contenter de la lumière existante.
- Une bougie de Havdala ordinaire : en pratique on allume une bougie de Havdala, mais la chose est compliquée, car on ne peut pas utiliser une bougie de Havdala ordinaire à cause du problème qui se posera ensuite pour l'éteindre, et c'est pourquoi on se sert des bougies existantes.
- La question du signe distinctif : afin qu'il y ait un signe distinctif entre la lumière de ce soir et celle d'une issue de Chabbat ordinaire, on ne fait pas tous les gestes habituels, et de là on comprend que la situation est différente.
Zeman - la bénédiction Chéhéhéyanou
- Sur quoi bénit-on : on ne récite pas Chéhéhéyanou sur la nourriture, mais sur le fait même que l'homme a eu le mérite de parvenir au jour de la fête en bonne santé et en bon état.
- La preuve tirée de Yom Kippour : même à Yom Kippour on récite Chéhéhéyanou, et il est impossible de le joindre au Kiddouch, et pourtant on bénit sur l'arrivée du jour important lui-même.
- Pourquoi a-t-on tout joint au Kiddouch : il n'est pas indispensable que toutes ces bénédictions soient attachées au Kiddouch, mais cela est plus commode. On joint tout au Kiddouch afin que l'homme n'hésite pas et n'oublie pas.
Le Chehecheyanou de la femme lors de l'allumage des bougies
- Allumage à partir d'une flamme existante : On laisse une flamme allumée depuis la veille de Chabbat pour que la femme puisse allumer les bougies de Yom Tov. Elle dit "Hamavdil bein kodech lekodech" puis elle allume.
- Les bénédictions qu'elle récite : Elle récite la bénédiction d'allumer la bougie de Yom Tov ainsi que le Chehecheyanou, car pour elle, la fête commence maintenant. Il est d'usage qu'elle dise le Chehecheyanou lors de l'allumage des bougies, mais il est possible qu'elle ne le dise pas et qu'elle s'acquitte de son obligation avec le Chehecheyanou du Kiddouch.
- La question de répondre Amen : Une discussion s'est élevée : doit-elle répondre Amen au Chehecheyanou de celui qui fait le Kiddouch ? Puisqu'elle s'est déjà acquittée de son obligation et n'est pas tenue par cette bénédiction, peut-être que répondre Amen constitue une interruption entre la bénédiction et la consommation du vin. Le Rav Moshe Feinstein et d'autres affirment qu'elle peut répondre Amen, et les décisionnaires ne sont pas stricts à ce sujet.
- Une femme qui récite le Kiddouch elle-même : Il y a des femmes qui ont l'habitude de réciter le Kiddouch mot pour mot avec leur mari, même lors d'un Chabbat ordinaire, car leur obligation pour le Kiddouch est égale à la sienne et elles souhaitent le dire elles-mêmes. Une telle femme, qui a déjà récité le Chehecheyanou lors de l'allumage des bougies, récite tout le texte du Kiddouch et de la Havdala, mais elle ne dit pas le Chehecheyanou, car ce serait une bénédiction en vain. Si elle ne fait qu'écouter, il n'y a pas de problème.
- Lors d'un Yom Tov ordinaire, il n'y a pas de difficulté : Certaines ont l'habitude d'allumer les bougies avant Yom Tov, et d'autres disent qu'elle doit attendre que son mari revienne de la synagogue. Dans tous les cas, elle peut dire le Chehecheyanou au moment de l'allumage, puisqu'elle bénit pour la "bougie de Yom Tov" et accepte donc de fait le Yom Tov, et elle peut même attendre et s'acquitter avec le Chehecheyanou du Kiddouch. Le problème ne se pose que par la combinaison des deux éléments : qu'elle ait récité le Chehecheyanou lors de l'allumage et qu'elle récite ensuite elle-même le Kiddouch.
En passant - Réglage de l'électricité la nuit du Seder
- Réglage à l'avance : Il faut se rappeler que l'électricité doit être réglée à l'avance sur la minuterie de Chabbat, et c'est ce qu'il convient de faire.
- S'il a oublié : Selon le Chemirat Chabbat Kehilchatah et d'autres, il est possible de prolonger le fonctionnement de la minuterie.
En passant - Chehecheyanou à Yom Kippour
- L'annonce à la synagogue : On annonce que les femmes qui ont déjà récité le Chehecheyanou lors de l'allumage des bougies à la maison ne doivent pas le réciter à nouveau, et celle qui n'a pas récité la bénédiction à la maison dit le Chehecheyanou à la synagogue.
- Le Chalia'h Tsibour n'a pas besoin d'un nouveau vêtement : Le Chalia'h Tsibour dit le Chehecheyanou sur le jour lui-même, et n'a pas besoin d'un nouveau Talit ou d'un nouveau vêtement. Il n'y a pas de concept de nouveau vêtement pour Yom Kippour, et c'est une confusion avec un autre sujet.
- Répondre Amen : Il est écrit explicitement qu'il convient que chacun termine la bénédiction de Chehecheyanou avant le 'Hazan, afin de pouvoir répondre Amen à sa bénédiction.