Choulhan Aroukh siman 434 : les lois qui s'appliquent immédiatement après la vérification
"Après la vérification, on prendra garde au hametz que l'on garde pour soi, afin de ne pas être contraint à une nouvelle vérification" (Choulhan Aroukh, paragraphe 1)
La conservation du hametz que l'on a gardé pour soi
"Après la vérification, et il en va de même pendant la vérification, on rangera le hametz que l'on souhaite manger, car il y a lieu de craindre qu'après être allé vérifier un autre recoin, une souris ne prenne devant nous le hametz et ne l'entraîne vers un recoin déjà vérifié" (Michna Beroura, alinéa 1)
Le fondement de la loi : le hametz qu'une personne garde pour le manger doit être rangé, afin qu'il ne soit pas déplacé d'un endroit à l'autre et n'entraîne le besoin d'une nouvelle vérification.
La réalité à l'époque de la Guemara : des souris et des belettes circulaient dans les maisons, et il arrivait souvent qu'elles traînent du hametz d'une pièce non encore vérifiée vers une pièce déjà vérifiée.
Le langage de la Guemara : la Michna Beroura emploie ici le terme "souris", et dans la Guemara de Pessahim apparaissent à la fois la souris et la belette.
Remarque de langage : l'expression "une autre vérification" dans le Choulhan Aroukh signifie une vérification supplémentaire, et non une vérification d'un autre genre. La formulation a été écrite dans le prolongement de "après la vérification".
Paragraphe 2 : l'annulation du hametz aussitôt après la vérification
"Après la vérification, immédiatement dans la nuit, on l'annulera et l'on dira : Kol hamira deita birchouti dela hazitei vedela biartei livatel velehevei keafra deara. On dira l'annulation dans une langue que l'on comprend. Si on l'a dite en langue sainte, 'Kol hamira' englobe le hametz et le levain, mais dans une autre langue il faut mentionner chacun séparément. Et il est bon de l'annuler à nouveau une seconde fois le jour du 14, à la fin de la cinquième heure, avant que n'arrive la sixième heure, car dès que la sixième heure arrive le hametz est interdit et l'on ne peut donc plus l'annuler" (Choulhan Aroukh, paragraphe 2)
Variantes de texte : certains ont l'usage de dire "Kol hamira vahamia", et d'autres ajoutent "dela hazitei vedela hamitei". Le Choulhan Aroukh est ici précis et retient la formule courte : "dela hazitei vedela biartei".
Pourquoi faut-il annuler alors que l'on a déjà vérifié et que l'on va détruire
"Car bien que la vérification soit une obligation rabbinique, selon la Torah l'un des deux suffit, soit la destruction soit l'annulation, car même s'il reste du hametz dans la maison on ne transgresse pas tant qu'on ne le sait pas, dès lors que l'on a vérifié et accompli tout ce qui nous incombe. Néanmoins les Sages ont craint que l'on ne trouve un beau petit pain, qui ne s'annule pas de lui-même comme des miettes, et que l'on ne tarde un peu avant de le brûler, transgressant à son sujet 'bal yéraé'. Mais si on l'a annulé, on ne transgresse plus en aucune manière 'bal yéraé', car il est comme abandonné" (Michna Beroura, alinéa 6)
La question de départ : une personne qui a rassemblé tout son hametz et s'apprête à le brûler le lendemain n'a apparemment pas besoin de l'annulation.
Selon la Torah l'un des deux suffit : soit la destruction soit l'annulation. Celui qui a vérifié comme il faut et accompli ce qui lui incombait ne transgresse pas sur du hametz resté dans un endroit caché, tant qu'il n'en a pas connaissance, car pour transgresser il faut savoir que le hametz existe.
La crainte des Sages : que l'on ne trouve une pâtisserie entière et belle, qui ne s'annule pas d'elle-même comme des miettes, et que l'on ne tarde un peu avant de la brûler (par hésitation, et même par envie de la manger), et que durant ces instants on ne transgresse 'bal yéraé'.
La force de l'annulation : après l'annulation, même si l'on trouve du hametz, il n'est plus considéré comme le sien, à l'instar du hametz que d'autres ont jeté dans sa cour, dont le propriétaire ne transgresse pas.
Le hametz trouvé pendant Pessah : bien que l'on ne transgresse pas à son sujet, il faut le détruire par crainte d'un accident, de peur que quelqu'un ne trébuche dessus.
Une garantie supplémentaire de nos jours : la vente du hametz constitue une garantie supplémentaire à l'annulation, car par elle aussi le hametz n'est plus le sien.
"dela hazitei vedela biartei" : ce qui est inclus dans l'annulation
"Mais ce qu'il a vu et qu'il va détruire, il ne l'annule pas maintenant, car il veut encore manger de ce qu'il garde, et aussi afin d'accomplir la mitsva de brûler du hametz qui lui appartient le lendemain" (Michna Beroura, alinéa 7)
Le sens de la formule : l'annulation vise le hametz qu'il ne voit pas et qu'il ne va pas détruire de ses mains, et non le hametz qu'il a mis de côté pour la consommation et la combustion.
La première raison : il va encore manger du hametz qu'il a gardé, au dîner et au petit-déjeuner du lendemain.
La seconde raison : afin qu'il lui reste du hametz à lui avec lequel il accomplira le lendemain la mitsva de le brûler.
La formule d'abandon (hefker) et l'énoncé pour soi-même
"Et il convient de dire une formule d'abandon... et cette formule d'abandon est efficace même si on l'a dite pour soi-même et non devant des gens" (Michna Beroura, alinéa 8)
La difficulté : un abandon complet se fait en général devant trois personnes.
L'explication : il ne s'agit pas ici d'un abandon complet, car la personne vérifie et détruit effectivement, et l'annulation ne vient qu'en garantie supplémentaire pour du hametz caché qui serait resté. C'est pourquoi un énoncé pour soi-même suffit également.
Dire l'annulation dans une langue que l'on comprend
La raison : l'annulation relève de l'abandon, et si la personne ne sait pas ce qu'elle prononce, ses paroles n'ont aucune valeur.
Instruction pratique : il convient d'enseigner à celui qui ne comprend pas la langue sainte, ainsi qu'à la femme qui annule, de dire dans une langue qu'ils comprennent. La Michna Beroura rapporte entre parenthèses la formule en yiddish.
A posteriori en langue sainte : celui qui a dit en langue sainte et connaît au moins l'idée de l'annulation, à savoir qu'il abandonne son hametz, s'est acquitté a posteriori, même s'il ne comprend pas chaque mot. Il y a un avantage à la langue sainte, où l'énoncé opère même avec une compréhension partielle.
Quand il ne comprend rien du tout : celui qui croit dire une supplication ou une quelconque requête ne s'est pas acquitté, même a posteriori.
La répétition de l'annulation le jour du 14
"Parce que l'on a l'habitude d'acheter du pain ou d'en garder le jour du 14 pour manger, et aussi parce que sur le pain gardé la nuit pour manger on n'a pas eu l'intention de l'annuler, et même si on a eu l'intention de l'annuler, voici que l'on en reprend possession. C'est pourquoi il y a lieu de craindre qu'il n'en reste un ke-zayit et que l'on ne vienne à transgresser à son sujet, aussi l'annule-t-on de nouveau. Néanmoins on ne doit pas se fier à la seule annulation du jour sans annuler la nuit, car nous craignons que l'on n'oublie d'annuler jusqu'à la sixième heure" (Michna Beroura)
Le pain resté pour la consommation : celui-là, on ne l'a pas annulé la nuit, et même si l'on avait eu l'intention de l'annuler, on en a repris possession en en mangeant.
La crainte pratique : qu'un morceau de la taille d'un ke-zayit du pain que l'on a mangé ne soit resté, sous la table ou ailleurs, sans que l'on y prête attention au moment de la combustion, et qu'ainsi l'on transgresse à son sujet, car ce morceau n'a pas été inclus dans l'annulation de la nuit.
C'est pourquoi on annule de nouveau : au moment où l'on brûle le hametz que l'on a en main, on annule de nouveau, et l'on inclut dans l'annulation aussi les restes que l'on n'a pas vus.
On ne doit pas renoncer à l'annulation de la nuit : celui qui se fie à la seule annulation du jour risque d'oublier et de n'annuler qu'après la sixième heure.
Le moment de l'annulation : "il n'est pas en sa possession et l'Écriture le lui a rendu comme s'il l'était"
La limite de temps : dès que la sixième heure est arrivée, le hametz est interdit à la jouissance et n'est plus le sien, et l'on ne peut annuler une chose qui n'est pas la sienne. Il faut donc annuler auparavant.
Le paradoxe du hametz : bien que le hametz ne soit plus en sa possession après la sixième heure, s'il se trouve dans sa maison il transgresse à son sujet. C'est l'un des deux cas où une chose n'est pas en la possession d'une personne mais où l'Écriture la lui rend comme si elle l'était.
Le second exemple : la fosse. celui qui creuse une fosse sur la voie publique, bien que le terrain ne soit pas le sien, est responsable des dommages causés à celui qui y tombe.
Les horaires de la journée : les horaires indiqués dans le cours concernant la fin de la consommation du hametz et sa combustion n'ont été donnés qu'approximativement, et il faut les vérifier chaque année selon le calendrier précis (y compris le changement d'heure d'été).
Au passage · questions pratiques et développements
1. Du hametz trouvé dans la poubelle
Le principe de base : le hametz trouvé dans la maison pendant Pessah doit être détruit par crainte d'un accident, même s'il n'appartient pas au maître de maison.
La distinction concernant la poubelle : pour le hametz posé à l'intérieur de la poubelle, il n'y a pas de crainte d'accident, car personne ne va en manger, et sa loi est donc différente.
Remarque sur l'évolution des époques : la crainte que l'on ramasse du hametz par terre et le mange était fréquente aux générations où il y avait des pauvres démunis, et elle est bien moins courante aujourd'hui.
2. La cachérisation des ustensiles de nos jours
La réalité d'autrefois : des simanim entiers des lois de Pessah traitent de la cachérisation (haga'la), car la plupart des gens ne pouvaient pas se permettre un service d'ustensiles supplémentaire pour Pessah, en plus des ustensiles laitiers et carnés.
La réalité aujourd'hui : la grande majorité possède un ensemble d'ustensiles distinct pour Pessah, et la cachérisation est devenue rarissime, parfois seulement pour un ustensile isolé ou lorsque l'on reçoit de nombreux invités.
Cachérisation à la maison ou à un poste de haga'la : on peut cachériser de petits ustensiles, comme des gobelets, dans une casserole à la maison. En pratique, beaucoup préfèrent le poste de cachérisation public pour ne pas salir la cuisine, et ce n'est qu'une considération de commodité.
3. Les produits de Pessah ressemblant au hametz
L'exigence de modification : le Rabbinat exige que les produits de Pessah ressemblant à des produits de hametz soient faits avec une modification de forme notable, comme des bourekas triangulaires, des croûtons de soupe ronds, et des gaufrettes de Pessah plus épaisses et en carrés plus grands.
La difficulté pratique : il y a des produits fabriqués sous une forme totalement identique à celle du reste de l'année, et selon l'avis exprimé dans le cours il n'aurait pas convenu de les autoriser.
Un fait au sujet de Rav Haïm Palaggi : un rav d'Izmir qui a raconté lui-même que sa femme avait cuit un gâteau avec de la farine de matsa, et qu'une voisine est entrée, l'a vue cuire un gâteau, sans savoir que la farine était de la farine de matsa. La voisine a répandu que la rabbanit cuisait des gâteaux pendant Pessah. Quand il l'a appris, il a décrété qu'on ne cuirait ni ne vendrait de la farine de matsa dans tout Izmir.
La conclusion qui en a été tirée : un produit qui a l'apparence d'une miche ou d'un petit pain ordinaire engendre exactement le même accident, et il faut donc une distinction claire entre les produits de Pessah et le hametz.
Deux approches : certains estiment qu'il faut expliquer au public la différence, et d'autres estiment que lorsque l'explication ne suffit pas il faut interdire.
Remarque au passage sur la berachah : on a évoqué brièvement la question de la berachah sur la farine de matsa et sur la matsa, sur lesquelles les Ashkénazes ne récitent pas de berachah, et même les Séfarades n'en récitent pas sur la matsa.
4. L'investigation du Minhat Hinoukh sur la mitsva de brûler le hametz
Le langage de la Michna Beroura : "et aussi afin d'accomplir la mitsva de brûler du hametz qui lui appartient le lendemain", ce qui laisse entendre qu'il y a un intérêt positif à brûler du hametz.
L'investigation : une personne qui a fini tout son hametz et à qui il ne reste rien à brûler, était-elle tenue de garder du hametz pour accomplir la mitsva de la combustion, ou avait-elle le droit de tout finir ? La question fait l'objet d'une controverse.
Lien avec les dix morceaux : tous les décisionnaires n'exigent pas de disposer dix morceaux avant la vérification, et de même le Hazon Ich et le Gaon de Vilna n'avaient pas cet usage. La berachah porte sur la vérification et non sur la découverte, et celui qui a vérifié sans rien trouver s'est acquitté de son obligation.
5. La veille de Pessah qui tombe un chabbat
La combustion du hametz : elle se fait le vendredi, et l'on y accomplit donc la mitsva de la combustion, et l'on ne garde pas de hametz pour chabbat, où l'on ne pourrait ni le manger ni le brûler.
La consommation de hametz pendant chabbat : on prévoit à l'avance une quantité réduite de pain pour les repas, et le reste, on le brûle dès le vendredi.
Le repas du matin : on avance la prière, et l'on parvient ainsi à manger du pain au repas du matin pendant le temps permis.
La troisième séouda : c'est là le problème principal, car les Ashkénazes ne mangent pas de matsa cheruya (matsa trempée), et lorsqu'il n'y a pas d'autre possibilité ils s'abstiennent de pain. Les Séfarades n'ont pas cette difficulté. La question de la controverse entre le Rama et le Réém au sujet de la matsa cheruya sera éclaircie plus loin dans les simanim.
Avancer la prière : il convient d'avancer le début de chaharit, par exemple à sept heures moins le quart, afin de terminer à temps et de parvenir à manger du hametz avant la fin du délai.
6. Les préparatifs de Pessah tout au long de l'année
Planification anticipée : dans de nombreuses maisons aux générations précédentes, on commençait à planifier dès Tou Bichvat ce qu'il fallait acheter et ne pas acheter, car la fête arrive vite.
Le michloah manot de Pourim : on veillait à ne pas envoyer d'aliments de hametz, comme des gaufrettes, afin qu'il n'en reste pas dans la maison à l'approche de Pessah.