Zevachim chapitre 9, michnah 7 - Avec cette michnah, le chapitre s'achève. Le chapitre s'est ouvert sur la règle selon laquelle le Mizbéa'h sanctifie ce qui lui convient : une chose qui convient au Mizbéa'h, même si elle ne devait pas y monter initialement, à partir du moment où elle y est montée - elle y reste. Beaucoup de temps a été consacré à définir ces deux conditions : ce qui est "convenable" et ce qui est "pour lui".
Kechem chéhamizbéa'h mekadech et haraouy lo - kakh hakévech mekadech - de même que le Mizbéa'h sanctifie ce qui lui convient, ainsi le Kévech sanctifie :
La michnah établit que les mêmes règles s'appliquant aux éléments qui montent sur le Mizbéa'h lui-même, s'appliquent également au Kévech - le plan incliné qui mène au Mizbéa'h.
À première vue, en observant sa structure, on pourrait penser que le Mizbéa'h forme une seule unité composée de deux parties :
Le corps du Mizbéa'h : la forme carrée sur laquelle s'effectue le service - la base (le Yessod), le rebord (le Sovev), et au-dessus le sommet de l'autel.
Le Kévech : le plan incliné en forme de coin menant au Mizbéa'h.
Mais c'est une erreur. Il s'agit de deux unités distinctes, et il existe même un véritable espace vide entre elles. Le Mizbéa'h extérieur est une chose, et le Kévech qui y mène en est une autre, et ils ne sont pas physiquement reliés l'un à l'autre. Néanmoins, ils sont liés d'un point de vue de l'étude textuelle : dans les versets, il y a le mot supplémentaire "èt", qui relie leurs lois respectives, au point que toute loi s'appliquant à un élément monté sur le Mizbéa'h s'applique de manière égale à un élément monté sur le Kévech.
Kakh hakélim mekadechin - Ainsi les ustensiles sanctifient :
De là, la michnah passe à un point similaire mais différent, au-delà du sujet du Mizbéa'h : tout comme certains éléments ne doivent pas nécessairement monter sur le Mizbéa'h ou le Kévech, et que s'ils y sont montés - ils y restent, de même les ustensiles consacrés, les ustensiles de service (Klé Charèt), sanctifient ce qui y est introduit. Même si l'élément ne devait pas y entrer et n'était pas apte à monter sur le Mizbéa'h, à partir du moment où il pénètre dans un ustensile de service - il devient valide pour y être offert et on le fait monter. Il en va de même pour le sang, ainsi que pour le vin, l'huile, et autres.
Dans le Temple, il existe deux types d'ustensiles :
Les ustensiles de contenance : des ustensiles dont le rôle est de contenir des éléments - des bols, un bassin (Mizrak), une coupe, et autres objets similaires.
Les ustensiles de mesure : des ustensiles précis destinés à mesurer, certains pour les liquides et d'autres pour les matières sèches.
Les mesures pour liquides se présentent sous des formes et des tailles variées, en fonction des diverses quantités de liquides requises. En revanche, pour la mesure des matières sèches - utilisée pour mesurer la fleur de farine des oblations (Mena'hot) - chaque Min'hah requiert une quantité exacte et unique : un 'Issaron. "Issaron" signifie un dixième, désignant le dixième de l'Epha. L'Epha est la plus grande des mesures pour matières sèches (et dans les moyens mnémotechniques habituels pour l'ordre des mesures, elle figure en premier), et son volume correspond à quatre cent trente-deux œufs ; il en résulte qu'un 'Issaron équivaut à quarante-trois œufs et deux dixièmes. Le point essentiel est le suivant : la composition de chaque Min'hah utilise exactement la même mesure. La seule exception concerne les galettes quotidiennes du Cohen Gadol (Havitin), qui sont divisées en deux demi-'issaron, raison pour laquelle il existe un ustensile de mesure distinct d'un demi-'issaron - et rien au-delà.
Il faut donc distinguer un bol ordinaire, dont la fonction est de contenir n'importe quel élément - une Min'hah ou les entrailles d'un taureau, par exemple - d'un ustensile de mesure. Voici donc les termes de la michnah :
"keli halah mekadechin et halah" - un ustensile destiné à contenir des liquides sanctifie ce qui y entre : le sang, l'huile et le vin.
"oumidot hayavech mekadechot et hayavech" - les ustensiles de mesure du sec, comme la mesure du dixième (issaron), sanctifient la fleur de farine qui y entre.
"ein keli halah mekadechin et hayavech" - un ustensile destiné à mesurer les liquides, comme le revi'it, n'est pas un ustensile de mesure pour la farine ; et puisque la farine ne lui appartient pas, il ne la sanctifie pas.
"velo midot hayavech mekadechot et halah" - le liquide n'a rien à faire à l'intérieur de la mesure du dixième, et c'est pourquoi elle ne le sanctifie pas.
Sainteté de valeur (kedouchat damim) et sainteté intrinsèque (kedouchat hagouf) :
Il convient ici de s'arrêter pour comprendre ce que recouvre la notion de "sanctifier" et quelles en sont les implications halakhiques. Pour les animaux (une vache, une chèvre ou un mouton) une consécration orale suffit. Dire "celle-ci est un holocauste" sur la vache, la chèvre ou le mouton les rend consacrés, et désormais ils possèdent la kedouchat hagouf, une sainteté physique, ou en traduction libre : une sainteté intrinsèque.
En revanche, celui qui consacre d'autres choses (et même un animal qui ne convient pas au sacrifice, comme un zèbre, ou encore un stylo ou une bouteille de vin) et les consacre au Temple, ceux-ci ne reçoivent qu'une kedouchat damim, une sainteté extérieure, dont le sens littéral est une sainteté de valeur. Cette sainteté est convertible : on peut la transférer ou l'échanger. On peut racheter la sainteté du stylo consacré au Temple en la transférant sur de l'argent et donner cet argent à sa place ; ou bien le Temple reçoit le stylo, et lorsque quelqu'un l'achète à la boutique de souvenirs du Temple, la sainteté passe du stylo à l'argent, et le Temple utilise cet argent pour l'entretien et la réparation de l'édifice (bedek habayit).
On comprend dès lors : celui qui consacre oralement de la farine, de l'huile ou du vin pour une offrande ou pour tout autre usage (en disant "c'est l'huile que j'utilise pour mon naziréat" ou "c'est le vin de mes libations") cela ne reçoit qu'une kedouchat damim, une sainteté extérieure, et n'est pas encore apte à monter sur l'autel. Pour qu'ils reçoivent une sainteté intrinsèque, la kedouchat hagouf, il faut les introduire dans un ustensile de service (keli charet), un ustensile sanctifié et destiné au Temple. Et de plus : comme le dira la Michna, cela ne se produit qu'à l'intérieur du parvis (azara), et seulement lorsque la chose convient à cet ustensile précis, comme on l'a dit plus haut.
Les conséquences pratiques de la kedouchat hagouf :
Dès lors que la chose (le sang ou la denrée) est entrée dans l'ustensile et a reçu la kedouchat hagouf, de nouvelles lois entrent en vigueur. Outre l'annulation de la possibilité de conversion et d'échange qui existait dans la kedouchat damim, il y a trois points :
L'impureté (touma) : les aliments profanes (houlin) ne reçoivent pas l'impureté au-delà du degré de deuxième. Un tevoul yom, dont le statut est celui d'un deuxième degré d'impureté, qui touche une bouteille de vin profane ou le vin qu'elle contient, le vin reste pur. Mais dès lors que la chose a reçu la kedouchat hagouf, elle devient objet consacré (kodachim), et désormais elle est sensible à des degrés d'impureté supplémentaires.
Yotsé (le fait de sortir) : dès qu'il est sanctifié de la kedouchat hagouf, il lui est interdit de sortir du parvis du Temple. Nous avons traité à plusieurs reprises, dans ce chapitre et dans le traité, du yotsé et de l'interdiction de sortir de l'enceinte.
Lina (le fait de rester la nuit) : demeurer pendant toute la nuit. Une fiole d'huile consacrée seulement de la kedouchat damim peut attendre tout le temps nécessaire jusqu'à ce qu'elle parvienne au Temple et serve à une offrande ; mais dès lors que l'huile entre dans un ustensile de service et reçoit la kedouchat hagouf, elle doit être utilisée le jour même, et si elle reste jusqu'au matin, elle est disqualifiée par la lina.
Voici donc que la sainteté dont traite notre Michna est la kedouchat hagouf, et ces conséquences pratiques entrent en vigueur : il n'est plus possible de transférer la sainteté ; la chose reçoit l'impureté à des degrés supplémentaires ; on ne doit pas la faire sortir de l'enceinte du parvis ; et on ne doit pas la laisser passer la nuit, à cause de la lina. Telle est la règle qu'enseigne la Michna : ce qui entre dans l'ustensile de service qui lui convient reçoit la kedouchat hagouf.
"keli hakodech chenikvou" (les ustensiles sacrés qui ont été percés) :
La Michna poursuit et traite d'un ustensile parmi les ustensiles sacrés dans lequel un trou s'est formé. La règle générale pour tous les ustensiles est que s'ils peuvent encore remplir leur fonction originelle, leur statut d'ustensile est conservé ; et s'ils ne le peuvent pas, parce qu'ils sont brisés, leur statut est annulé. Il existe certes une certaine souplesse dans la définition du fonctionnement antérieur, mais au Temple s'ajoute un principe supplémentaire : "ein aniyout bimkom achirout". Son sens littéral est qu'il n'y a pas de pauvreté dans un lieu de richesse, et son intention est qu'au Temple on cherche à créer un sentiment d'abondance et non un sentiment de manque. C'est pourquoi une chose qui s'est brisée, endommagée ou salie, on ne la répare pas : des vêtements de kohen tachés, un couteau d'abattage ébréché, un ustensile de libations percé, on ne les répare pas mais on les jette et on en prépare un neuf à sa place.
De là que l'exigence au Temple est très rigoureuse, et pourtant la règle de la Michna est simple : un ustensile fabriqué pour être la mesure du hin, la mesure de l'efa ou un plat pour contenir les entrailles et autres choses semblables, s'il peut encore remplir sa fonction, c'est un ustensile fonctionnel qui sanctifie ; et sinon, il ne sanctifie pas. Et selon les termes de la Michna : "keli hakodech chenikvou, im ossin hem melakhtan chehayou ossin vehem chelemim - mekadechin" - s'ils remplissent la fonction pour laquelle ils ont été créés à l'origine. Et les mots "vehem chelemim" ("lorsqu'ils étaient entiers") ne constituent pas une seconde condition, à savoir qu'ils soient entiers, mais leur sens est : de la même manière qu'ils remplissaient leur fonction lorsqu'ils étaient entiers.
Ve'im lav - ein mekadesheen - si le trou fait que l'ustensile ne peut plus remplir sa fonction d'origine, il est alors considéré comme brisé et n'est plus un ustensile. Par conséquent, il ne sanctifie plus en tant qu'ustensile de service, et ce qui y est introduit ne reçoit pas la sainteté intrinsèque (Kedoushat hagouf).
Vechoullan ein mekadesheen ela bakodesh - n'importe quel ustensile sanctifie, mais seulement lorsque la chose y est introduite dans la Azarah (le parvis du Temple). Si la denrée est introduite dans un ustensile de service alors que celui-ci se trouve dans la cour des femmes (Azarat nashim), et à plus forte raison à Jérusalem ou à Ramat Beit Shemesh - l'ustensile ne sanctifie pas. L'action doit impérativement se dérouler à l'intérieur de la Azarah elle-même.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris que la loi de l'Autel s'applique également à la rampe (Kévesh), bien qu'ils constituent deux entités distinctes, en vertu d'une inclusion scripturaire ; que les ustensiles de service sanctifient ce qui leur est adapté, les ustensiles pour liquides sanctifiant les liquides et les mesures pour matières sèches ne sanctifiant que les matières sèches ; que la sainteté conférée par les ustensiles est une sainteté intrinsèque (Kedoushat hagouf), qui déclenche de nouvelles lois d'impureté (Toum'ah), de sortie des limites (Yotsé) et de passage de la nuit (Linah), et annule la possibilité de rachat ; qu'un ustensile percé ne sanctifie que s'il peut encore accomplir sa fonction comme lorsqu'il était intact ; et que toute cette sanctification ne s'effectue qu'à l'intérieur de la Azarah.