Le chapitre 9 du traité Zevahim aborde un nouveau sujet, qui prolonge d'une certaine manière la fin du chapitre précédent : quel est le statut d'une chose qui n'était pas censée monter sur le Mizbéa'h mais qui y a été placée en pratique - doit-on l'en descendre ? À la fin du chapitre 8, nous avons appris que le Tsits rend propice et valide les sacrifices lorsqu'il s'agit d'un sang offert dans l'impureté ou par un sacrificateur impur ; ici, nous traiterons d'autres invalidations, en dehors de celles-ci.
Le verset dont découle la règle :
La Torah dit dans le livre de Chemot : « Et le Mizbéa'h sera saint des saints, tout ce qui touchera au Mizbéa'h sera sanctifié » - le Mizbéa'h lui-même est d'une sainteté suprême, et tout ce qui le touche est également sanctifié. D'où le principe selon lequel les choses qui sont montées sur le Mizbéa'h, même si elles n'auraient pas dû y monter, sont sanctifiées par la sainteté du Mizbéa'h et deviennent « le pain du Mizbéa'h », c'est-à-dire dignes du Mizbéa'h, et par conséquent, une fois montées - on ne les descend pas.
Hamizbéa'h mekadech et haraouy lo :
La Michna poursuit le verset dans la Loi orale, et s'ouvre par une phrase qui encadre l'ensemble du chapitre : Hamizbéa'h mekadech et haraouy lo - le Mizbéa'h sanctifie ce qui lui convient. Deux mots dans cette phrase ne vont pas de soi, et tous deux constituent les thèmes de tout le chapitre :
Haraouy - que signifie la convenance au Mizbéa'h ? De quelle chose dit-on que cela lui convient ? C'est le sujet principal des Michnayot suivantes.
Lo - à lui en entier ou à une de ses parties ? C'est-à-dire, l'intention est-elle de désigner le Mizbéa'h dans sa totalité, ou précisément une partie spécifique de celui-ci ? C'est sur cette question que se concentre notre Michna.
Deux possibilités s'offrent à nous :
Il s'agit précisément des choses qui appartiennent aux feux du Mizbéa'h, c'est-à-dire au feu qui se trouve sur le Mizbéa'h.
Il s'agit de tout ce qui est monté sur le Mizbéa'h, à n'importe quel endroit. Par exemple, les libations, comme les libations de vin, ne montent pas sur le feu mais sont versées dans les coupes du Mizbéa'h ; de même pour le sang, qui ne monte pas sur le feu mais est appliqué sur les parois du Mizbéa'h ou sur ses angles.
L'exégèse du verset dans Vayikra :
Le verset est le point de départ pour toutes les directions. Il est dit dans Vayikra (chapitre 6, verset 2) : « Ordonne à Aharon et à ses fils, en disant : Voici la loi de la 'Olah, c'est la 'Olah sur le foyer sur le Mizbéa'h toute la nuit jusqu'au matin, et le feu du Mizbéa'h y brûlera ». « Foyer » désigne le feu et la flamme, et « le Mizbéa'h » est le Mizbéa'h de pierre lui-même. Le sens simple du verset est que la 'Olah, offerte pendant la journée - les membres, les graisses et les parties consumées - peut brûler sur le Mizbéa'h toute la nuit jusqu'au matin.
Cependant, les deux mots « hi ha'olah » semblent superflus, puisqu'il est déjà dit « Voici la loi de la 'Olah », et ces mots servent de base à une déduction. Le mot « ha'olah » signifie aussi une chose qui est montée, comme dans l'expression « monter à la Torah », et le mot « hi » signifie telle qu'elle est. D'où la règle : une fois que la chose est montée sur le Mizbéa'h - « ha'olah » - alors « hi », elle restera telle qu'elle est, « sur le foyer sur le Mizbéa'h ».
Mais quel est le périmètre de cette loi ? S'agit-il précisément des choses qui montent sur le feu du Mizbéa'h, comme le sacrifice de la 'Olah lui-même, ou bien toute chose qui est montée sur le Mizbéa'h de quelque manière que ce soit - comme les libations et le sang - une fois montée, on ne la descend pas ? C'est une divergence d'opinion entre les Tannaïm.
La controverse entre Rabbi Yehochoua et Rabban Gamliel :
Rabbi Yehochoua : "Kol haraouï léichim, im ala lo yéred" - les choses aptes à monter sur le feu, selon le terme "moukda" (le brasier) du verset. Sa preuve : "chénéémar : Hi haola al mokda al hamizbéah" - de même que le holocauste, qui est apte au feu, une fois monté ne redescend pas, même s'il a été disqualifié d'un point de vue technique (par exemple s'il est devenu impur), ainsi toute chose apte au feu, comme les émourim disqualifiés par une invalidité technique, une fois montée ne redescend pas.
Rabban Gamliel : "Kol haraouï lamizbéah, im ala lo yéred" - toute chose apte à monter sur l'autel sous quelque forme que ce soit, et pas nécessairement sur le feu. Il interprète ces mêmes mots, mais il se concentre sur les termes "al hamizbéah" (sur l'autel) et non sur "mokda" (le brasier) : de même que le holocauste, qui est apte à l'autel, une fois monté ne redescend pas, même s'il a subi une invalidité technique, ainsi toute chose apte à l'autel, une fois montée ne redescend pas.
Qu'est-ce qui est "apte" ?
La règle est la suivante : les choses qui étaient aptes à être consacrées dès le départ sont considérées comme "aptes", et si elles sont montées, elles restent en haut, même si elles ont été disqualifiées par la suite d'un point de vue technique. À l'inverse, les choses qui n'étaient pas aptes à être consacrées dès le départ ne sont pas "aptes", et même si elles sont montées, elles redescendent. Sur ce principe, les deux Tannaïm sont d'accord, et leur controverse ne porte que sur l'étendue de la loi.
Un animal qui était apte et a subi une invalidité technique - par exemple un sacrifice expiatoire dont le service a été accompli avec une intention autre que la sienne, ou dont le sang a été sorti hors du parvis : le sacrifice est disqualifié, mais il était apte à monter, et par conséquent, s'il est monté, il restera à sa place.
Un animal qui n'a jamais eu en lui de quoi être consacré - par exemple un animal qui a été mis à part et destiné à l'idolâtrie, ou qui a été utilisé pour l'idolâtrie : il n'est pas apte, et même s'il est monté, il redescend.
La différence pratique entre les positions :
La Michna explique : "Éin béin divré Rabban Gamliel lédivré Rabbi Yehochoua éla hadam véhannessakhim" - le sang et les libations de vin qui sont montés sur l'autel. Rabban Gamliel dit qu'ils ne redescendent pas, et Rabbi Yehochoua dit qu'ils redescendent. (La Guemara ajoute une troisième différence, concernant la poignée d'une offrande de farine qui n'a pas été consacrée par la suite dans un ustensile du service, et nous n'entrons pas dans ce détail ici.)
Il faut préciser exactement l'image : il s'agit de vin placé dans un ustensile afin d'être apporté pour la libation, et quelqu'un a posé l'ustensile sur l'autel. On dit maintenant que le vin est disqualifié, qu'il est devenu impur ou quelque chose de semblable - le fait-on redescendre ? Rabban Gamliel dit que non, car une fois monté il ne redescend pas, parce qu'il est apte à l'autel. Rabbi Yehochoua dit que oui, car il n'est pas apte au feu, et par conséquent il faut le faire redescendre.
Personne ne dira que si le sang a déjà été aspergé sur l'autel ou que le vin a déjà été versé dans les coupes de l'autel, et que l'on apprend ensuite qu'il était impur, on apportera une serviette et on essuiera le liquide de la surface de l'autel. Ce n'est pas du tout la question. La question porte sur l'ustensile posé sur l'autel : le fait-on redescendre avant que son contenu ne soit versé ou déposé sur l'autel.
La position de Rabbi Chimon - une position intermédiaire :
Rabbi Chimon bar Yohaï adopte une troisième position, qui se situe au milieu. Pour comprendre ses propos, il faut d'abord préciser qu'il existe deux catégories de libations :
Les libations obligatoires : le cas habituel - des libations rattachées à un sacrifice précis, car tout holocauste et tout sacrifice de paix doivent être accompagnés d'une libation de vin.
Les libations volontaires : une personne peut faire un don et apporter une libation de vin qui existe par elle-même, sans aucun lien avec un holocauste ou un sacrifice de paix. De même qu'une personne dit : cette année mes chèvres sont de belle qualité, voici que j'en donne une à Hachem en holocauste - ainsi peut-elle dire : la vendange de cette année est de belle qualité, voici que j'en donne à l'autel comme une libation existant par elle-même.
Sur la base d'une drachah d'un autre verset, Rabbi Chimon est de l'avis suivant : concernant les nessachim rattachés à un zevach, qui constituent le cas habituel, il est d'accord avec Rabbi Yehochoua que même s'ils sont montés sur l'autel, ils redescendront ; tandis que pour un nessech de nedavah offert indépendamment, il est d'accord avec Rabban Gamliel qu'une fois monté, on ne le descend pas.
Et dans les mots de la Michnah : "Hazevach cacher vehanessachim pessoulin, hanessachim kecherin vehazevach passoul, vaafilou zeh vazeh pessoulin - hazevach lo yered vehanessachim yeredou" - le zevach est valide et les nessachim sont invalides, les nessachim sont valides et le zevach est invalide, et même si l'un et l'autre sont invalides - le zevach ne redescendra pas et les nessachim redescendront. C'est-à-dire : que le zevach soit valide et la libation de vin invalidée (parce qu'elle est sortie de la azarah ou devenue tamé), que les nessachim soient valides et le zevach qui les accompagne soit invalidé, ou que les deux soient invalides - le zevach posé sur l'autel n'est en aucun cas retiré du feu, selon l'avis unanime, et les nessachim redescendront dans tous les cas, selon l'avis de Rabbi Yehochoua.
Rabbi Chimon n'a pas formulé explicitement ici le statut du nessech de nedavah, mais telle est son approche : pour un nessech de nedavah qui n'est rattaché à aucun zevach particulier, bien qu'il soit devenu tamé et n'aurait pas dû monter, une fois que le récipient a été monté sur l'autel, son contenu y sera versé et ne redescendra pas. Le fondement de cette opinion repose sur la drachah d'un autre verset, dont nous n'aborderons pas l'explication ici.
En résumé : La halachah suit l'avis de Rabbi Yehochoua. Les nessachim et le sang redescendront toujours, car ils ne sont pas destinés au feu de l'autel (ichim). En revanche, les sacrifices d'animaux qui ont été invalidés par un défaut technique, mais qui provenaient d'un élément apte à être sanctifié au départ et sur lesquels seule une action inappropriée a été commise - une fois posés sur l'autel, ils deviennent "le pain de l'autel", l'autel les sanctifie, et ils restent à leur place. Cependant, les choses qui n'avaient aucune aptitude à être sanctifiées au départ, comme un animal désigné pour l'idolâtrie, ou un animal rovea ou nirva (ayant commis ou subi un acte de bestialité) et autres cas similaires, même s'ils ont été placés sur le feu - on les descend et on les retire de l'autel.
Dans les Michnayot suivantes, nous aborderons la définition de ce qui est "apte" : quels éléments étaient aptes à être sanctifiés au départ et par conséquent ne redescendent pas, et quels éléments n'y étaient pas du tout aptes.