Zevahim chapitre 7, Michnah 6 - La dernière Michnah du chapitre, et la dernière sur le sujet qui nous a occupés : les sacrifices d'oiseaux. Nous venons d'apprendre qu'une melikah peut être non valide (pessoulah), et malgré cela, empêcher l'oiseau de devenir une nevelah. Notre Michnah cherche à clarifier un cas supplémentaire : quel est le statut d'un oiseau qui a subi une melikah correcte à tous points de vue, mais dont il s'est avéré par la suite qu'il était taref - par exemple, on a trouvé un trou dans son cœur. Un tel oiseau n'est pas apte à être consommé et n'est pas apte à être offert en sacrifice, cependant la melikah a été faite dans les règles, et sur le moment, il n'y avait aucune raison de douter de sa cacherout. Ce n'est qu'a posteriori que l'on a su qu'il n'était pas apte pour un sacrifice. La melikah l'empêche-t-elle de devenir une nevelah, ou non ?
Le précédent de la loi de la chehitah :
Nous avons un précédent basé sur le traité Pessa'him : celui qui abat une vache, une chèvre ou un mouton, et même un cerf, et dont il s'avère par la suite qu'il est taref - il n'est pas considéré comme une nevelah. C'est-à-dire que, puisqu'une chehitah cachère a été faite, l'animal ne transmet aucune impureté (toumah) de nevelah, bien qu'il soit interdit à la consommation pour une autre raison. La question est de savoir quel est le statut de la melikah pour les sacrifices : comment cela se passe-t-il lorsqu'il s'avère que l'oiseau était taref ? Sur cette question, trois avis s'opposent, et tous sont fondamentalement basés sur l'interprétation des versets dans le traité Pessa'him. Cependant, la Michnah présente ici une déduction possible à partir du consensus général selon lequel la chehitah exclut un animal taref de la loi de la nevelah, et de là, elle cherche à faire une analogie avec la melikah pour l'oiseau. Cette déduction nécessite deux étapes : d'abord le passage des mammifères aux oiseaux, et ensuite le passage de la chehitah à la melikah.
Le texte de la Michnah :
La Michnah commence : "Malak venimtset terefah" - une melikah a été faite sur un oiseau selon la Halakhah, et ensuite on y a trouvé un défaut interne qui l'aurait fait mourir, et par conséquent il n'est pas apte au sacrifice ni à la consommation. Et sur son statut, les Tannaïm sont en désaccord :
Rabbi Meïr : "Ein hamelikah metameah beveit habliah" - le statut de l'oiseau est le même que celui des autres animaux : il n'est pas une nevelah et ne transmet pas la toumah, bien qu'il soit interdit à la consommation. Le fondement de ses paroles réside dans l'interprétation des versets dans Pessa'him.
Rabbi Yehoudah : "Metameah beveit habliah" - sur la base d'autres interprétations, il n'est pas d'accord et pense : puisqu'il s'est avéré que l'oiseau n'était pas apte au sacrifice, il n'y avait aucune permission de lui faire la melikah, et il s'avère que la melikah n'est qu'un acte de destruction. Par conséquent, celui qui mange cet oiseau qui a été disqualifié par son état de taref se rend impur par la consommation d'une nevelah et par sa transmission via la toumah de la gorge (beit habliah).
Il convient de noter que de l'étude de la Guemara jusqu'à sa fin, il s'avère que le kal va'homer et le "mah matsinou" que nous allons rapporter immédiatement ne sont pas le fondement de l'avis de Rabbi Meïr, mais plutôt l'interprétation dans Sotah. Par ces arguments, il cherche à prouver que même Rabbi Yehoudah, qui n'accepte pas son interprétation, est tenu d'accepter sa décision - car Rabbi Yehoudah admet qu'un animal qui a été abattu par chehitah et qui s'est avéré taref n'est pas une nevelah.
Les deux étapes dans la déduction de Rabbi Meïr :
Le passage des animaux aux oiseaux - par un kal va'homer.
Le passage de la chehitah à la melikah - par un binyan av, de la manière du "mah matsinou".
La première étape - un kal va'homer de l'animal à l'oiseau :
Le principe d'un kal va'homer est de situer la place du sujet débattu sur l'échelle de rigueur de la question traitée, et ici l'échelle est la puissance de la toumah. Quelle est la source de toumah la plus forte, un oiseau mort ou un animal mort ? La réponse : l'animal. La nevelah d'un oiseau ne transmet pas la toumah par le toucher, tandis que la nevelah d'un animal - la nevelah d'un grand mammifère terrestre - transmet la toumah par le toucher et même par le port (massa), c'est-à-dire par le simple fait de porter son poids. Il s'avère que l'animal est une source de toumah plus stricte que l'oiseau. Et de là vient le kal va'homer : si la chehitah sauve un animal de devenir une nevelah même lorsqu'il s'avère être taref, à plus forte raison la chehitah sauvera un oiseau de devenir une nevelah lorsqu'il s'avère taref.
Et ainsi conclut la Michnah : "Mah im nivlat behemah chehi mitameah bemaga ouvemassa, che'hitatah metaharet et terifatah mitoumatah" - regarde le côté le plus strict de l'échelle des sources de toumah, la nevelah d'un animal, qui transmet la toumah avec puissance : par un contact direct et par le port de son poids. Et malgré cela, la chehitah le sauve d'être une source de toumah, bien qu'il ne soit pas permis à la consommation parce qu'il est taref. "Nivlat ha'of, che'einah metameah bemaga ouvemassa, eino din chetehei che'hitatah metaharet et terifatah mitoumatah" - la nevelah de l'oiseau est une source de toumah beaucoup plus légère, par laquelle le contact et le port ne transmettent pas la toumah, et c'est pourquoi il est logique qu'à plus forte raison la chehitah au couteau sauve un oiseau qui s'est avéré taref de devenir une source de toumah. Jusqu'ici, la première étape.
La deuxième étape - "mah matzinu" de la chechitah à la melikah :
Jusqu'à présent, nous sommes passés des animaux aux oiseaux, mais il reste un sujet distinct : la discussion ne porte pas sur la chechitah avec un couteau, mais sur la melikah. D'où savons-nous que la melikah d'un korban oiseau qui s'avère être une terefah le sauve du statut de nevelah ? Pour cela, une deuxième étape est nécessaire, et il ne s'agit pas d'un kal vachomer mais d'un binyan av, par le biais de "mah matzinu". La définition de "mah matzinu" : lorsque nous sommes en présence de deux sujets et qu'il n'y a aucune raison de distinguer entre leurs lois, on applique la loi de l'un à l'autre. Cependant, il est très facile de réfuter un "mah matzinu" par une pircha (réfutation) - il suffit de présenter une raison quelconque de faire une distinction, et toute raison est suffisante. Par conséquent, il est beaucoup plus facile d'arrêter un tel enseignement que d'arrêter un kal vachomer.
Le principe énoncé ici dans la Michnah est que le rôle de la melikah est identique au rôle de la chechitah. Certes, il y a une différence dans les noms et dans la méthode - la melikah pour le korban oiseau, et la chechitah qui est la méthode fondamentale - mais leur but est unique : mettre à mort l'animal par un abattage en règle, et le rendre apte à la consommation. Si tel est le cas, il n'y a aucune raison de distinguer entre chechitah et melikah, et la loi doit être identique : la melikah d'un oiseau le sauvera également d'être une source de tum'ah, et ce, même s'il s'avère être une terefah.
Et dans les termes de la Michnah : "Mimah matzinou bichechitatah chehi machchirtah ba'achilah oumetaharet et trefatah mitoumat'ah" - la chechitah, pour un animal comme pour un oiseau, est ce qui permet de consommer la viande, et elle-même dispense également l'animal d'être une source de tum'ah comme nevelah. "Af melikatah, chehi machchirtah ba'achilah, tetaher et trefatah mitoumat'ah" - la melikah fonctionne exactement de la même manière : rendre l'oiseau apte à la consommation - le korban olah de l'oiseau est consommé par le mizbeah, et le korban hatat de l'oiseau est consommé par le kohen - et par conséquent, puisque son action est identique, il est logique qu'elle dispense également de la tum'ah de nevelah.
La Michnah ne rapporte pas la réponse de Rabbi Yehouda, mais il rejetterait totalement cet enseignement sur la base des versets.
L'opinion de Rabbi Yossi - la Halachah :
La troisième opinion est celle de Rabbi Yossi, et c'est la Halachah : "Dayah kenevelat behemah - chechitatah metahartah velo melikatah" - Rabbi Yossi donne raison à Rabbi Meir concernant le kal vachomer : tous s'accordent à dire que la chechitah d'un animal le sauve de la tum'ah de nevelah même lorsqu'il s'avère être une terefah, et cette loi s'applique également aux oiseaux, car la chechitah est une chechitah. Mais il n'accepte pas l'extension de la loi à la melikah, et ne reconnaît pas que la melikah accomplisse la même action.
C'est ainsi que la Halachah est tranchée : la chechitah au couteau, pour un animal et pour un oiseau, agit pour qu'il ne soit pas une nevelah même s'il s'avère être une terefah, sur la base de deux versets distincts. Mais la melikah est différente, et la melikah d'un oiseau qui s'avère être une terefah ne le sauve pas de la loi de nevelah, et il est une source de tum'ah.
En résumé : Dans cette Michnah, nous avons appris la loi d'un oiseau dont la melikah a été faite correctement et qui s'est par la suite avéré être une terefah. Rabbi Meir le purifie et considère qu'il ne transmet pas la tum'ah dans le bet habli'ah, Rabbi Yehouda le déclare tamé, et Rabbi Yossi fait une distinction : la chechitah purifie et la melikah ne purifie pas. Nous avons analysé les deux étapes de l'enseignement de Rabbi Meir - un kal vachomer à partir de la nevelah d'un animal, qui transmet la tum'ah par contact et par port, vers la nevelah d'un oiseau qui est plus légère qu'elle, et un binyan av par "mah matzinu" de la chechitah vers la melikah - et nous avons vu que le fondement de son opinion réside dans les drachot, tandis que ces enseignements ont été énoncés comme argument envers Rabbi Yehouda. En ce qui concerne la Halachah, c'est l'opinion de Rabbi Yossi qui a été tranchée. Ainsi s'achèvent le chapitre et la discussion sur les korbanot oiseaux.