Mishnah 7, 4. Toutes les Mishnayot ne sont pas faciles, et cette Mishnah est particulièrement difficile. Nous ferons de notre mieux pour l'expliquer, et si elle n'est pas tout à fait claire jusqu'au bout - la moitié de la responsabilité nous incombe, car nous n'avons pas été assez explicites, et l'autre moitié incombe à l'étudiant, qui y reviendra lors du prochain cycle du Shass et devra l'approfondir dans le texte même de la Mishnah. C'est une Mishnah exigeante.
Le cas dont traite la Mishnah :
Il s'agit d'un oiseau qui a été consacré comme Olath haof, dont la loi est d'être entièrement brûlé, mais le kohen l'a traité du début à la fin du processus selon le rite d'une 'Hatath haof. Tout le monde s'accorde à dire que le sacrifice est invalide (passoul), puisqu'il a été consacré comme Olah et accompli comme 'Hatath. La question est : si une personne mange de la chair de ce sacrifice invalide - sera-t-elle passible de Meilah ?
La règle concernant les lois de Meilah :
Olah : Dès qu'elle a été consacrée, elle est soumise à la loi de Meilah, et elle ne perd jamais ce statut. Même après avoir été entièrement offerte, elle reste une chose sainte appartenant à Hachem jusqu'à la fin, car elle est destinée à être entièrement brûlée sur le Mizbe'a'h.
'Hatath : Bien qu'au début elle soit soumise à la loi de Meilah, une fois accomplie correctement, elle devient entièrement une nourriture pour les kohanim, et il n'y a plus de Meilah. Elle n'est plus considérée comme une chose sainte appartenant à Hachem, mais comme la nourriture du kohen. Et même si un non-kohen (zar) la mange - ce n'est pas permis, mais il n'est pas passible de Meilah, car elle n'est plus, pour ainsi dire, la propriété exclusive d'Hachem.
L'opinion de Rabbi Eliezer :
Rabbi Eliezer dit ce qui est attendu : une Olah qui a été traitée comme une 'Hatath reste une Olah - une Olah invalide. Dès l'instant où elle a été consacrée comme Olah, elle est une chose sainte appartenant à Hachem, soumise à la Meilah, et rien n'a changé. Simple et clair.
L'opinion de Rabbi Yehoshoua :
Selon Rabbi Yehoshoua, une Olah qui a été accomplie comme une 'Hatath se transforme d'une certaine manière en 'Hatath. L'approche restrictive pour comprendre ses propos est qu'il suffit qu'elle devienne une 'Hatath dans la mesure où il n'y a plus de Meilah, exactement comme une 'Hatath offerte correctement qui n'est pas soumise à la Meilah. En d'autres termes, c'est toujours un sacrifice invalide, mais celui qui en mange n'est pas passible de Meilah, comme s'il s'agissait d'une 'Hatath.
Le raisonnement de Rabbi Yehoshoua - explication de Tossafot :
Il faut se demander : pour quelle raison en serait-il ainsi ? Il n'y a en effet aucun précédent ni équivalent dans tout le Shass. Tossafot suggère que les sacrifices d'oiseaux viennent généralement par paires - une Olah et une 'Hatath apportées ensemble, comme par exemple une femme Zavah qui apporte un couple d'oiseaux. Il est permis de consacrer le couple d'oiseaux sans définir lequel est la Olah et lequel est la 'Hatath ; et lorsque le kohen accomplit le service de la 'Hatath - cet oiseau devient une 'Hatath, et lorsqu'il accomplit le service de la Olah - cet oiseau devient une Olah. Il s'avère donc qu'il existe un certain niveau d'interchangeabilité entre ces deux oiseaux.
Puisqu'il y a un certain niveau d'interchangeabilité entre les oiseaux de l'Olah et de la 'Hatath, Rabbi Yehoshoua comprend (et c'est ainsi que Tossafot l'explique) que si l'on a traité l'Olah comme une 'Hatath du début à la fin - qu'on l'a faite selon le rite de la 'Hatath et au nom de la 'Hatath - elle devient alors une 'Hatath. Il convient de souligner : il ne s'agit pas de quelqu'un qui a apporté deux oiseaux sans désigner lequel est l'Olah et lequel est la 'Hatath, mais d'une personne qui a choisi de dire spécifiquement, bien qu'elle n'y fût pas obligée : "Cet oiseau est ma Olah et cet oiseau est ma 'Hatath", et le kohen a pris celui destiné à l'Olah et l'a traité comme une 'Hatath. Malgré cela, Rabbi Yehoshoua considère qu'il devient une 'Hatath, du moins dans une certaine mesure, et le mécanisme permettant cela est le fait que les oiseaux de l'Olah et de la 'Hatath sont interchangeables à un certain degré.
Et que s'est-il passé exactement selon Rabbi Yehoshua ? Les Tossefot proposent deux possibilités :
Il ne s'est pas passé grand-chose : c'est toujours un Olah, mais un Olah invalide, bien qu'il devienne un Chatat dans la mesure où il n'y a plus de Me'ilah (sacrilège).
Une deuxième possibilité, plus difficile à comprendre : peut-être devient-il totalement un Chatat parce qu'on a agi avec lui comme avec un Chatat, et non seulement il n'y a plus de Me'ilah, mais il est un Chatat à tous égards. C'est-à-dire que, selon la Torah, il aurait pu être consommé, et il n'est invalide que d'ordre rabbinique pour une raison précise.
Ce sont là deux approches dans les Tossefot, et la chose est complexe ; nous ne les approfondirons pas davantage. C'est le cas de notre Michna et voici son contexte.
Il convient de souligner que la présentation de notre Michna est beaucoup plus obscure, car elle ne révèle pas du tout le raisonnement de Rabbi Yehoshua - tout cela provient des propos des Tossefot. La Michna se contente de présenter le cas : quelle est la loi concernant un oiseau de Olah traité comme un Chatat. Rabbi Yehoshua dit qu'il n'y a pas de Me'ilah, et Rabbi Eliezer dit qu'il y a Me'ilah. Par deux fois, Rabbi Eliezer tente de prouver logiquement pourquoi Rabbi Yehoshua ne peut maintenir sa position, et par deux fois, Rabbi Yehoshua repousse ces preuves en disant qu'elles ne sont pas fondées - mais il n'explique pas explicitement pourquoi, selon lui, le statut du sacrifice change.
Quoi qu'il en soit, la Halacha est tranchée selon Rabbi Yehoshua, comme c'est généralement le cas dans une controverse entre Rabbi Yehoshua et Rabbi Eliezer. En pratique, il n'y a donc pas de loi de Me'ilah sur cet oiseau.
Étudions la Michna dans le texte :
"Olat haof she'asah lemata kema'aseh hachatat leshem chatat" - Un oiseau consacré pour un Olah dont tout le service a été fait en bas, comme pour un Chatat et avec l'intention d'un Chatat, comme si c'était un Chatat. Tout a été fait exactement selon les lois du Chatat, sauf que le mauvais oiseau a été pris. "Rabbi Eliezer omer: mo'alin bah" - Outre le fait qu'il est invalide, si au lieu d'être brûlé à l'extérieur du Temple, quelqu'un vient en manger, il est également passible des sanctions de Me'ilah. "Rabbi Yehoshua omer: ein mo'alin bah" - Celui qui en mange agit certes illégalement, mais cela n'a pas les conséquences de la Me'ilah, et s'il l'a fait par inadvertance, il n'apporte pas de sacrifice de culpabilité pour Me'ilah (Acham Me'ilot).
La première tentative de Rabbi Eliezer - un a fortiori (Kal vachomer) :
Comprenons d'abord l'essence de ce Kal vachomer : dans le domaine des rigueurs de la Me'ilah, lequel des deux types d'oiseaux est le plus clément et lequel est le plus strict ? Rabbi Eliezer affirme que le plus clément est le Chatat, car un Chatat offert correctement n'est plus soumis à la Me'ilah. Les deux commencent avec le statut de Me'ilah, mais une fois le Chatat offert correctement et son sang aspergé sur l'autel, l'oiseau devient la nourriture des kohanim et n'est plus sujet à la Me'ilah. Il en ressort que le Chatat est clément par rapport au Olah, car dès lors qu'un oiseau est consacré comme Olah, il est sujet à la Me'ilah et cela ne changera jamais. Le Olah est donc plus strict, d'où le Kal vachomer : si un Olah a été fait comme un Chatat, il y a certainement Me'ilah.
Et dans les mots de la Michna : "Amar Rabbi Eliezer: mah im chatat haof she'ein mo'alin bah lishmah" - Le Chatat d'oiseau, s'il est offert correctement (en son nom propre), n'est plus sujet à la Me'ilah, il est donc le plus clément quant à la vulnérabilité à la Me'ilah ; "kesheshinah et shmah - mo'alin bah" - Et lorsqu'il a été offert illégalement, en étant traité comme un Olah, tout le monde s'accorde, y compris Rabbi Yehoshua, pour dire qu'il est soumis à la Me'ilah. "Olah shemo'alin bah lishmah" - Le Olah est plus strict dans la catégorie de la Me'ilah, car même offert correctement, il conserve le statut de Me'ilah et ne le perd jamais ; "kesheshinah et shmah - eino din shiyimalu bah" - Dès lors, lorsqu'il a été traité comme un Chatat, n'est-il pas logique qu'il soit soumis à la Me'ilah. C'est un Kal vachomer classique, nous ne nous y attarderons pas davantage.
La réfutation de Rabbi Yehoshua :
Toute réfutation d'un Kal vachomer repose sur l'argument que le cas clément n'est pas clément dans toutes ses dimensions, ou que le cas strict n'est pas strict dans toutes ses dimensions. C'est ainsi que Rabbi Yehoshua répond : il n'y a dans cette preuve aucune contradiction à ma position selon laquelle un Olah pour lequel on a fait le service d'un Chatat n'a plus de Me'ilah. "Im amarta bechatat sheshinah et shmah leshem olah - sheken shinah et shmah ledavar shiyesh bo me'ilah" - Pour un Chatat traité comme un Olah, avant l'abattage rituel il était soumis à la Me'ilah, et même s'il devient soi-disant un Olah, le Olah lui-même est sujet à la Me'ilah, et il n'y a donc aucune raison que la Me'ilah disparaisse. "Tomar be'olah sheshinah et shmah leshem chatat, sheken shinah et shmah ledavar she'ein bo me'ilah" - Ici on a agi avec comme avec un Chatat, or si celui-ci est fait correctement il n'y a pas de Me'ilah ; il s'avère donc que le Olah a été transformé en quelque chose qui ne tend pas vers la Me'ilah, et c'est une situation plus clémente.
La deuxième tentative de Rabbi Eliézer - les Kodshei Kodashim dont on a fait la chehita au sud :
Rabbi Eliézer cherche à le prouver à partir d'un tout autre type de cas - à partir des sacrifices (Zevachim) ordinaires. La règle est qu'un Chatat, un Asham et un Olah doivent subir la chehita dans la partie nord de la Azarah, et si leur chehita a été faite au sud, ils sont passoulim. Les Kodshei Kodashim, dès qu'ils ont été consacrés, sont soumis au din de Me'ilah, tandis que les Kodashim Kalim ne sont pas soumis à la Me'ilah dès leur consécration. Pour un Asham, par exemple, avant la chehita, il y a un din de Me'ilah, et après qu'il a été offert correctement, il n'y a plus de Me'ilah sur la viande. Mais si sa chehita a été faite au sud de la Azarah, il est passoul, et bien qu'il ait été consacré comme Asham et soumis à la Me'ilah, et bien qu'il ait été invalidé par sa chehita - il ne cesse jamais d'être soumis au din de Me'ilah, même si l'on a agi avec lui comme avec un Shelamim, car c'est un Asham passoul.
Et dans les termes de la Michna : Ve'harei kodshei kodashim sheshchatam badarom vesheshchatam leshem kodashim kalim - yochichu - Un Asham dont la chehita a été faite au mauvais endroit dans la Azarah et qui a été traité du début à la fin comme s'il s'agissait de Kodashim Kalim, par exemple un Shelamim, prouvera que le changement de nom n'annule pas le din de Me'ilah. Les choses sont tout à fait parallèles : de même que pour un oiseau Olah qui a été fait de manière invalide comme un Chatat, Rabbi Yehoshua propose qu'il perde son statut de Me'ilah, de même il aurait convenu de dire pour un Asham dont on a fait la chehita au nom d'un Shelamim - et pourtant même Rabbi Yehoshua reconnaît qu'il est soumis à la Me'ilah. Quelle est donc, dès lors, la différence entre un Asham qui a été traité comme un Shelamim et un Olah qui a été traité comme un Chatat ?
Sheken shinah et shman ledavar she'ein bo me'ilah - umalu bahen - Bien qu'il ait agi avec le Asham comme avec un Shelamim, dont la viande n'est pas soumise à la Me'ilah, celui qui mange de la viande de cet Asham reste coupable de Me'ilah, car c'est un Asham et non un Shelamim, et il n'y a aucune différence du fait qu'il a été traité comme un Shelamim. Af atah al titmah al ha'olah, she'af al pi sheshinah et shmah ledavar she'ein bo me'ilah - sheyimalu bah - On ne peut pas distinguer les cas : il est vrai que l'on a agi avec le Olah d'oiseau comme avec un Chatat, qui n'est pas soumis à la Me'ilah lorsqu'il est fait correctement, mais ce n'est pas différent ni plus clément que pour un animal, comme un Asham avec lequel on a agi comme avec un Shelamim, et par conséquent il faut être coupable de Me'ilah en mangeant de ce Olah.
La réfutation de Rabbi Yehoshua :
Rabbi Yehoshua reconnaît qu'un Asham dont on a fait la chehita au nom d'un Shelamim reste soumis à la Me'ilah, mais ce n'est pas comparable au cas qui nous occupe. La raison : bien qu'il n'y ait pas de Me'ilah dans un Shelamim, cela n'est vrai qu'en partie - la viande est certes permise à la consommation pour les kohanim et les propriétaires, mais les Eimurim, qui sont les parties saintes, sont soumis à la Me'ilah, car ils appartiennent à Hachem. Il en ressort que celui qui considère son Asham comme un Shelamim, même s'il se transformait en Shelamim, ne serait pas totalement exempt du din de Me'ilah, puisque les Eimurim sont soumis à la Me'ilah ; c'est un passage d'un statut pleinement soumis à la Me'ilah à un statut partiellement soumis à la Me'ilah. Et ce n'est pas comparable au Olah avec lequel on a agi comme avec un Chatat, car aucune partie du Chatat ne monte sur le Mizbe'ach, et une fois que la melikah y a été faite et qu'il a été offert correctement, il n'y a aucune possibilité qu'une partie de celui-ci soit soumise à la Me'ilah. Par conséquent, les deux cas ne sont pas similaires.
Et dans les termes de la Michna : Amar lo Rabbi Yehoshua: im amarta bekodshei kodashim sheshchatam badarom vesheshchatam leshem kodashim kalim, sheken shinah et shman ledavar sheyesh bo issur veheter - Celui qui agit avec un Asham comme avec un Shelamim change son nom en quelque chose qui comporte une composante d'interdiction, c'est-à-dire de Me'ilah - les Eimurim - et une composante de permission, le reste de la viande qui n'est pas soumis à la Me'ilah ; ce n'est pas une chose qui est totalement exempte de Me'ilah. Tomar ba'olah sheshinah et shmah ledavar shekulo heter - On ne peut pas comparer avec un Olah qui a été fait soi-disant comme un Chatat, car s'il est fait correctement il n'y a en lui aucune composante de Me'ilah, puisque dans le Chatat d'oiseau il n'y a aucune Me'ilah du tout après qu'il a été offert correctement. Même d'ici, par conséquent, il n'y a pas de preuve. Et c'est ici que s'achève la Michna.
En résumé : Nous avons appris concernant un Olah d'oiseau qui a été fait avec le rituel d'un Chatat et au nom d'un Chatat - un sacrifice passoul dont tout le monde reconnaît l'invalidité - si celui qui en mange est coupable de Me'ilah. Rabbi Eliézer le rend coupable, car le Olah reste un Olah et ne sort jamais du din de Me'ilah, et Rabbi Yehoshua l'exempte, et telle est la Halacha. Rabbi Yehoshua n'explique pas son raisonnement dans la Michna, mais repousse seulement les deux tentatives de Rabbi Eliézer de le prouver par la logique - par un Kal Vachomer à partir d'un Chatat qui a été fait comme un Olah, et à partir des Kodshei Kodashim dont on a fait la chehita au sud au nom de Kodashim Kalim. Il ressort de la Guemara que son raisonnement est que le Olah d'oiseau se transforme de fait en Chatat d'oiseau, au moins partiellement, et par conséquent il n'est pas soumis à la Me'ilah. Et la raison à cela, selon les Tossafot, est qu'il y a une sorte de conversion mutuelle entre le Olah d'oiseau et le Chatat d'oiseau, puisqu'il n'est pas nécessaire de désigner lequel est le Olah et lequel est le Chatat - bien que dans notre cas il l'ait désigné - et de là on déduit qu'un Olah peut se transformer en Chatat, au moins en partie. Et dans les deux Tossafot ils ont divergé sur la mesure de la chose : s'il se transforme en Chatat seulement au point qu'il n'est plus soumis à la Me'ilah, ou s'il se transforme véritablement en Chatat, et que Min Hatorah il aurait été permis à la consommation, et qu'il n'est passoul que Miderabanan.