Zeva'him chapitre 7, Michnah 3. Cette Michnah est assez simple, mais elle repose sur deux concepts halakhiques qu'il convient d'expliquer au préalable : la Toumah transmise par la charogne d'un oiseau pur - le corps d'un oiseau casher qui n'a pas été abattu correctement - et la loi de Me'ilah. Commençons par le premier point.
Les principes de l'impureté de Nevelah :
Du point de vue des lois de Toumah et Tohorah, la charogne d'un animal peut transmettre l'impureté ou non, et tout dépend de l'application de la loi fondamentale de Nevelah. Le statut de Nevelah est principalement limité aux mammifères terrestres qui sont surélevés par rapport au sol (concernant les animaux aquatiques, la question n'est pas tranchée). Pour ces animaux, leur charogne transmet la Toumah : une vache morte, un chameau, une chèvre ou un cheval - tous transmettent l'impureté, à moins qu'il ne s'agisse d'une espèce casher abattue correctement par la Che'hitah. Si une personne abat correctement une chèvre ou une vache, ainsi qu'un mouton, une girafe ou un cerf - la charogne ne transmet pas la Toumah.
On peut donc dire que tout animal est comme une Nevelah - une source potentielle d'impureté qui attend de se concrétiser - et qu'il est possible de le sauver du statut de Nevelah en l'abattant avant qu'il ne meure d'autres causes. Ceci s'applique aux mammifères terrestres normaux, qui sont surélevés par rapport au sol.
En revanche, les autres animaux ne transmettent aucune impureté :
Une mouche morte ou un serpent mort ne rendent pas du tout impur, bien qu'ils soient morts.
Les huit Cheratzim - huit petites créatures rampantes, rongeurs et reptiles - leur chair transmet l'impureté par contact direct, mais ce sont seulement huit espèces, et elles constituent presque une exception.
Les poissons ne transmettent pas l'impureté lorsqu'ils meurent.
L'impureté de l'oiseau - deux catégories :
Un oiseau qui n'est pas pur - comme un aigle, ne transmet aucune impureté, exactement comme un poisson mort ou un serpent mort.
Une espèce d'oiseau pur - comme une poule ou une colombe, peut être une Nevelah à moins d'avoir été abattue correctement. Abattu correctement - il n'a pas le statut de Nevelah et ne transmet pas d'impureté. S'il n'est pas abattu correctement - il possède une impureté potentielle, mais le mode de transmission de l'impureté est tout à fait unique : la Toumah de Beit Habli'ah, c'est-à-dire qu'au moment d'être avalé, il rend impur celui qui l'avale.
Il s'avère donc que celui qui touche la charogne d'une poule morte qui n'a pas été abattue correctement reste complètement pur, comme s'il touchait un serpent mort, un poisson mort ou un aigle mort. Mais à la différence des autres, celui qui avale concrètement la chair de cette poule - au moment où la chair descend dans sa gorge, au-delà de la cavité visible lors de l'ouverture de la bouche - contracte l'impureté, et de manière forte : au moment où la chair descend, celui qui l'avale devient comme un Av HaToumah, au point que même ses vêtements deviennent impurs.
La question de la Michnah :
La Michnah cherche à clarifier le statut des jeunes colombes et des tourterelles, les deux espèces d'oiseaux casher offertes au Temple en tant que 'Olat Ha'Of et 'Hatat Ha'Of : transmettent-elles l'impureté comme une Nevelah ? Si elles ont subi la Melikah correctement, il est évident qu'il n'y a pas ici de Nevelah, et la question est de savoir quelle est la loi lorsqu'elles ont été invalidées.
En effet, pour un oiseau ordinaire, comme une poule, la méthode pour le rendre apte est la Che'hitah avec un couteau à l'avant du cou. Celui qui pratique la Melikah sur une poule, en enfonçant l'ongle à travers la nuque, en fait une Nevelah qui transmet l'impureté de Beit Habli'ah au moment d'être avalée. La question ici est donc la suivante : un oiseau casher, comme une tourterelle, sur lequel on a pratiqué la Melikah - ce qui, dans le Temple, est la procédure normale pour le rendre apte - mais où le sacrifice lui-même a été invalidé ; le considère-t-on de nouveau comme une Nevelah qui rend impur en l'avalant, ou non ?
Vekhulan ein metamein beveit habeli'ah :
La Michna établit que tous les cas énumérés jusqu'à présent - tous les cas d'invalidations dans lesquels une melikah a été effectuée sur un oiseau consacré pour un sacrifice de chatat ou de olah et où quelque chose a été mal fait lors de son service - ne sont pas considérés comme une nevelah. Et cela inclut :
Il a séparé la tête alors qu'il ne fallait pas la séparer.
Il a sectionné un seul siman (conduit) et non les deux simanim.
Il n'a pas aspergé le sang à l'endroit où il devait l'asperger.
Une mauvaise intention, et tous les cas semblables.
Tous ces éléments ne changent pas la halakha, et il n'y a pas ici de nevelah, car l'oiseau a été abattu de la manière dont il devait l'être - par melikah dans le Temple. Par conséquent, si une personne en mange en oubliant que le sacrifice est invalide - l'interdiction de le consommer est un autre point, qui peut avoir d'autres conséquences - mais la personne ne devient pas impure par son ingestion. C'est le sens de la Michna : Vekhulan ein metamein beveit habeli'ah - et tous ceux-là ne rendent pas impur dans la gorge (l'œsophage). Nous reviendrons sur ce sujet plus tard, mais il s'agit là de l'idée de base.
Umo'alin bahen :
La deuxième chose que dit la Michna est que la loi de me'ilah (profanation) s'applique à eux. Dès qu'une personne consacre une chose, si elle a le statut de kodshei Hachem - c'est-à-dire la propriété de Dieu - la loi de me'ilah s'y applique. Il en va ainsi pour les kodshei kodachim (sacrifices très saints) : la olah, la chatat et le asham parmi les sacrifices d'animaux, ainsi que les deux types d'oiseaux - la olat ha'of (holocauste d'oiseau) et la chatat ha'of (sacrifice expiatoire d'oiseau) - qui sont tous deux des kodshei kodachim. Tant que personne ne peut les manger dans ce statut, ils sont soumis à la me'ilah, et quiconque tire profit de cet oiseau, vivant ou mort, pour la valeur d'une peroutah, est soumis aux lois de la me'ilah.
Lorsque la chatat d'oiseau est offerte correctement, après l'aspersion du sang sur l'autel, elle cesse d'être kodshei kodachim et n'est plus soumise à la me'ilah, car elle devient dès lors la nourriture des kohanim - la nourriture des kohanim et non plus la propriété de Dieu, pour ainsi dire, et par conséquent il n'y a plus de me'ilah à son égard.
D'où la question : une chatat d'oiseau ou une olah d'oiseau qui a été effectuée de manière incorrecte, et qui ne peut plus être mangée par les kohanim - la loi de me'ilah y reste-t-elle attachée comme au début, en tant que kodachim, même après avoir été invalidée ? La réponse est oui, et c'est pourquoi la Michna dit Umo'alin bahen - ils sont soumis à la me'ilah, à une exception près.
Chutz mechatat ha'of she'asah lematah kema'aseh chatat leshem chatat :
Il s'agit du tout premier cas de notre chapitre, dans lequel la chatat d'oiseau a été effectuée selon la loi - au bon endroit, de la bonne manière et avec les bonnes intentions - et elle est donc une chatat valide. Et comme c'est une chatat valide, son statut a changé de kodshei Hachem, soumis à la me'ilah, pour devenir la nourriture du kohen, et la me'ilah ne s'y applique plus.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons appris deux lois concernant les oiseaux invalidés. La première : Vekhulan ein metamein beveit habeli'ah - toutes les invalidations énumérées dans le chapitre, qui ont subi une melikah de la manière dont ils sont rendus valides dans le Temple, ne sont pas une nevelah, et bien que leur consommation soit interdite, celui qui les avale ne devient pas impur. La deuxième : Umo'alin bahen - leur statut de kodshei Hachem n'est pas annulé par leur invalidation, et la loi de me'ilah reste donc applicable, à l'exception de la chatat d'oiseau qui a été effectuée selon la règle, en bas, comme l'action d'une chatat au nom d'une chatat, car puisqu'elle est devenue valide et est devenue la nourriture des kohanim - il n'y a plus de me'ilah à son égard.