Zevahim chapitre cinq, michnah cinq. Dans cette michnah, nous terminons le sujet des Kodchei Kodachim dans le traité Zevahim, et elle commence ainsi : Zivchei chalmei tsibour va'achamot - les sacrifices pacifiques publics et les sacrifices de culpabilité.
Les Chelamim sont généralement des Kodachim Kalim, dont nous traiterons plus loin dans ce chapitre, dans quelques michnayot. Cependant, il existe un type de Chelamim ayant le statut de Kodchei Kodachim : les agneaux particuliers de Chelamim offerts lors de la fête de Chavouot, qui sont balancés avec les deux pains. Ce sacrifice est appelé "Chelamim de la communauté" (Chalmei tsibour), car il est acheté avec les fonds publics - à partir de la Teroumah des demi-sicles - et il est offert pour l'ensemble de la communauté. Par conséquent, il a le même statut que les Kodchei Kodachim, comme cela sera expliqué dans la michnah.
À côté d'eux, la michnah énumère les Achamot. Le "Acham" est un sacrifice apporté dans six cas différents, que nous allons détailler un par un.
Les six Achamot :
Acham guezeilot : Un homme qui doit de l'argent à son prochain - qu'il l'ait volé, qu'il ait trouvé un objet perdu sans le rendre, ou qu'il ait retenu le salaire d'un employé - et que le plaignant l'ait assigné au Bet Din, où le défendeur a juré à tort qu'il ne devait pas cet argent. Lorsqu'il vient faire techouva et réparer son erreur, il doit apporter, entre autres, un Acham guezeilot pour la faute qu'il a commise. Ce Acham est apporté pour un acte commis intentionnellement (Mezid).
Acham me'ilot : La Me'ilah est l'utilisation illégale de biens consacrés (Hekdech). Celui qui tire un profit financier d'une chose consacrée - par exemple, s'il a monté sur le dos d'un bouc de Hata'at ou s'il en a mangé - par inadvertance, sans l'intention de transgresser l'interdit de Me'ilah, doit payer la valeur de son profit avec l'ajout d'un cinquième (vingt-cinq pour cent), et apporter un Acham me'ilot. Contrairement au Acham guezeilot, ce Acham n'est apporté que pour une faute involontaire (Chogueg).
Acham chif'ha haroufa : Un cas exceptionnel, sur lequel les Tannaïm sont en désaccord quant à la réalité décrite. La Halakha a été tranchée selon Rabbi Akiva, dont voici l'explication simple :
Un Juif ne peut pas épouser une servante cananéenne, et les Kiddouchin n'ont aucune validité sur elle - même s'il lui donne une bague en disant "Tu m'es consacrée" et qu'elle l'accepte, elle n'est pas mariée. En revanche, si elle est affranchie, elle devient pleinement juive.
Lorsque deux personnes en sont copropriétaires - par exemple si un homme meurt et la lègue à ses deux fils, ou si deux associés l'ont achetée ensemble - et que l'un des propriétaires affranchit sa part, elle devient à moitié femme libre et à moitié servante cananéenne. La partie affranchie peut épouser un Juif, mais la partie servante ne le peut pas.
Le seul Juif avec qui une servante cananéenne peut vivre est un esclave hébreu (Eved Ivri) : un Juif qui s'est endetté - par exemple s'il a volé et n'a pas les moyens de rembourser - et qui est vendu pour payer sa dette, travaillant et vivant dans la maison de cette personne. Il est un Juif à part entière, il n'est la propriété de personne, et la seule différence entre lui et un autre Juif est celle-ci : dans certaines situations, son maître est autorisé à lui donner une servante cananéenne pour qu'ils vivent comme mari et femme, et les enfants nés sont les esclaves du maître ; et lorsque l'esclave retrouve sa liberté, il ne part pas avec sa famille.
Par conséquent, une femme qui est à moitié libre et à moitié servante peut vivre avec un Eved Ivri : sa partie libre se marie avec lui, puisqu'il est juif, et sa partie servante est également autorisée à vivre avec lui, puisqu'il est un esclave hébreu. Elle est donc en quelque sorte mariée, à moitié mariée, mais elle n'est pas une femme mariée à part entière, car sur la partie servante, les Kiddouchin ne sont pas valables.
C'est pourquoi, celui qui a des relations avec elle n'est pas un adultère complet, et il ne subit pas la peine de mort habituelle d'un homme fautant avec une femme mariée (la strangulation), car elle n'est pas totalement mariée. À la place, sa punition inclut l'obligation d'apporter un Acham chif'ha haroufa.
Acham nazir : Celui qui prend sur lui la Nezirout s'engage à ne pas s'impurifier par l'impureté d'un mort, à ne pas consommer de produits de la vigne et à ne pas se raser les cheveux. S'il s'est impurifié par le contact avec un mort, il doit recommencer sa Nezirout à zéro, et à la fin du processus - après s'être purifié - il apporte plusieurs sacrifices, parmi lesquels un Acham nazir pour s'être impurifié, en plus du Hata'at et des autres sacrifices.
Acham metsora : Un lépreux (Metsora) qui a guéri - celui qui a été frappé par la lèpre à la suite d'un comportement antisocial - traverse un processus de purification de sept jours, et le huitième jour, il apporte plusieurs sacrifices, dont l'un d'eux est le Acham metsora.
Acham talouy : Ce Acham est différent de tous les autres. Il est apporté lorsqu'une personne a un doute quant au fait d'avoir commis une faute passible d'un sacrifice de Hata'at - l'une de ces quarante-trois fautes - et qu'elle ne sait pas si elle l'a réellement commise. Par exemple : dans le réfrigérateur, il y a deux portions de chawarma, l'une avec de la graisse permise et l'autre avec du Helev - cette graisse interdite dont la consommation volontaire est passible de Karet, et involontaire passible d'un Hata'at. Réouven a mangé l'une d'elles et ne sait pas laquelle, et Chim'on a mangé la seconde, étant lui aussi dans le doute. Réouven ne peut pas apporter de Hata'at, car il se peut qu'il n'ait pas mangé le Helev ; mais d'un autre côté, il se peut qu'il en soit redevable, s'il a mangé du Helev par inadvertance. Il apporte donc un Acham talouy, qui suspend les conséquences qui auraient été causées par la non-présentation du Hata'at. Et s'il s'avère par la suite qu'il a bel et bien mangé du Helev, il sera tout de même tenu d'apporter un Hata'at.
Il convient de prêter attention au type d'animal : quatre de ces Achamot sont apportés à partir d'un bélier (Ayil) - un mouton mâle âgé d'au moins un an, un mois et un jour - à savoir le Acham me'ilot, le Acham guezeilot, le Acham chif'ha haroufa et le Acham talouy. En revanche, le Acham nazir et le Acham metsora sont apportés à partir d'un agneau (Keves), un mouton mâle plus jeune.
L'ordre de leur service :
Chehitatn batsafon - comme dans tous les cas précédents, leur abattage a lieu dans la partie nord de la Azarah.
Vekiboul daman biklei charet batsafon - la réception du sang dans un ustensile de service s'effectue également dans la partie nord de la Azarah.
Vedaman ta'oun chtei matanot chehen arba - comme nous l'avons vu pour la Olah : deux aspersions, une sur l'angle nord-est et une sur l'angle sud-ouest, le sang atteignant ainsi les quatre parois de l'autel.
Vene'echalin lifnim min hakla'im - étant donné qu'il s'agit de Kodchei Kodachim, ils sont mangés à l'intérieur des tentures. Cette expression fait référence au Michkan, et dans le Temple, cela désigne l'intérieur des murs de la Azarah.
Lezikhrei kehounah - par les kohanim mâles uniquement, et non par leurs épouses et leurs familles.
Bekhol ma'akhal - il est permis de les préparer et de les manger de la manière qu'ils souhaitent, contrairement au sacrifice de Pessa'h.
Leyom valaïla ad hatsot - pour un jour : le jour où ils ont été abattus et la nuit qui suit. D'après la Torah, la limite de temps est jusqu'à l'aube, mais les Sages ont fixé cette limite jusqu'à minuit, de peur qu'une personne ne se trompe et surestime le temps dont elle dispose, ce qui entraînerait que la viande passe la nuit et devienne Notar, rendant celui qui en mange passible de Karet.
En résumé : Dans cette michnah, nous avons étudié les Zivchei chalmei tsibour - les agneaux de Chavouot provenant des fonds publics, dont le statut est celui de Kodchei Kodachim - ainsi que les six Achamot : guezeilot, me'ilot, chif'ha haroufa, nazir, metsora et talouy, dont quatre sont apportés à partir d'un bélier et deux d'un agneau. Pour tous ces sacrifices, l'abattage et la réception du sang se font au nord, leur sang nécessite deux aspersions qui en font quatre, et ils sont mangés à l'intérieur des tentures par les kohanim mâles, préparés de n'importe quelle manière, pour un jour et une nuit jusqu'à minuit.
Dans les michnayot suivantes, nous traiterons des Kodachim Kalim, à commencer par les Chelamim.