Zevachim, chapitre 2, Michnah 1. Dans ce chapitre, la Michnah énumère une série d'invalidations - des facteurs qui peuvent survenir pendant le service du sacrifice et l'invalider.
Kol hazevachim chekibel daman zar :
Un zar est celui qui n'est pas kohen, et le service doit précisément être accompli par un kohen descendant d'Aharon le kohen. La Michnah commence précisément par « kibel » (a reçu) - la réception du sang dans un ustensile de service, l'ustensile sanctifié - et saute la première des quatre étapes du service du sang, l'abattage, car l'abattage est valide même s'il est accompli par un non-kohen. Mais à partir de la réception, et cela inclut le transport et l'aspersion, le service doit être réalisé par un kohen, et si ce n'est pas le cas - il n'est pas valide mais disqualifié.
Suite de la liste des disqualifications de la Michnah :
Onen - un kohen se trouvant dans la période de deuil intense qui suit immédiatement le décès de l'un de ses sept proches pour lesquels il a l'obligation de porter le deuil : père, mère, sœur, frère, fils, fille et épouse. Il s'agit du jour du décès, et d'ordre rabbinique la loi se prolonge jusqu'à la nuit suivant l'enterrement, ou pour une durée d'un jour jusqu'à l'enterrement du proche. Pendant cette période, le kohen n'est pas autorisé à accomplir le service. Il convient de noter qu'un kohen gadol sert même lorsqu'il est onen, puisqu'il lui est de toute façon interdit d'assister à l'enterrement.
Tevoul yom - celui qui a été exposé à une source d'impureté et s'est trempé au mikveh le jour même, mais dont le soleil ne s'est pas encore couché (la sortie des étoiles), et par conséquent, un reste d'impureté demeure sur lui. Son statut est celui d'un deuxième degré d'impureté : il ne peut pas consommer de Terumah, mais peut consommer des choses comme la deuxième dîme. Et il est certain qu'il n'est pas apte pour le service, car toute impureté, même dans la plus infime mesure, invalide le service.
Me'houssar begadim - un kohen à qui il manque ses vêtements. Le kohen doit porter exactement quatre vêtements : la tunique, le pantalon, le turban et la ceinture (une ceinture en tissu). Ces quatre seulement, ni plus ni moins : s'il en a porté trois sur quatre - c'est disqualifié ; s'il a porté deux pantalons - c'est disqualifié. Et même s'il a porté les quatre vêtements correctement, s'il y a une interposition entre eux et sa chair - comme des tefillin du bras posées sur son bras sous la tunique - le service est disqualifié. Les vêtements doivent être exactement ces quatre-là, directement sur sa chair, sans aucun ajout. (En note de marge : il est autorisé à porter seules les tefillin de la tête, car elles ne gênent pas le turban.)
Le kohen gadol doit porter l'ensemble de ses huit vêtements : à ces quatre vêtements, il ajoute le tzitz (une plaque frontale sur laquelle est inscrit « Saint pour l'Éternel »), le 'hochen (sorte de pectoral), l'éphod (tablier) et le meil (robe tressée de couleur azur). S'il ne remplit pas ces conditions - son service n'est pas valide.
Me'houssar kippourim - le zav, la zavah, la femme après l'accouchement et le metzora traversent un long processus de purification, à l'issue duquel il leur manque encore l'expiation, car il leur manque un sacrifice spécial. Jusqu'à ce qu'ils l'apportent, leur statut est celui d'un troisième degré d'impureté : ils peuvent même consommer la Terumah, mais ils ne mangent pas de sacrifices (kodachim). Un kohen qui était zav ou metzora, bien qu'il se soit totalement purifié, ait attendu tout le temps requis et se soit trempé au mikveh, ne retourne pas au service jusqu'à ce qu'il apporte ses sacrifices, car jusque-là un reste d'impureté demeure en lui - et toute trace d'impureté invalide le service.
Chelo ra'hatz yadayim veraglayim - il est obligatoire pour le kohen de se laver les mains et les pieds au bassin dans la cour avant le service. La méthode de lavage : il place sa main droite sur son pied droit, et l'eau s'écoule sur eux depuis le bassin pendant qu'il frotte, et de même pour la main et le pied gauches. S'il ne s'est pas lavé correctement - son service est disqualifié.
Arel - celui qui n'est pas circoncis. Il est exigé que le kohen soit circoncis, et même si du point de vue de la halachah il n'est pas tenu de l'être - comme celui dont les frères aînés sont morts à cause de la circoncision (comme la maladie de l'hémophilie), que l'on ne circoncit pas de peur qu'il meure lui aussi à Dieu ne plaise. Bien qu'il doive agir ainsi et se trouve être incirconcis contre son gré, il ne peut pas accomplir le service, et s'il a servi - c'est disqualifié.
Tameh - toute impureté quelle qu'elle soit invalide le service. À première vue, il n'y a ici aucune nouveauté, puisque ont déjà été énumérés le tevoul yom et le me'houssar kippourim, qui sont les degrés les plus légers ; néanmoins, l'impur à n'importe quel degré est disqualifié pour effectuer le service.
Yochev - le kohen doit se tenir debout pendant le service. S'il s'est assis sur une chaise ou par terre - c'est disqualifié. De plus, il doit se tenir complètement pieds nus, et ses pieds doivent toucher le sol de la cour sans aucune interposition.
Al gabei kelim, al gabei behemah, al gabei raglei 'havero :
Celui qui se tient sur autre chose - que ce soit des ustensiles, comme des vêtements, une marmite ou un tapis, que ce soit sur un animal, ou sur les pieds de son ami pieds nus - est disqualifié, et ce n'est pas un service valide. Ces trois niveaux apportent une nouveauté croissante l'un par rapport à l'autre. Le fondement du sujet : parfois, bien qu'il soit interdit d'avoir une interposition, si ce qui s'interpose est de la même espèce (min bemino) - c'est-à-dire du même type que la chose avec laquelle il faut entrer en contact - cela n'est pas considéré comme une interposition. Ainsi par exemple lors de la prise des quatre espèces à Souccot : de nombreux ashkénazes tiennent le loulav au moyen d'un « koischlach », un support de loulav fabriqué lui aussi à partir de la matière du loulav, et bien qu'apparemment il y ait ici une interposition - ce n'en est pas une, car c'est de la même espèce. Malgré cela, pour le kohen un contact direct est exigé entre ses pieds et le sol de la cour, et par conséquent même celui qui se tient sur les pieds d'un autre kohen, ce qui est en quelque sorte de la même espèce, est disqualifié. À plus forte raison celui qui se tient sur un animal, et certainement sur un ustensile de tout type, un tapis, des chaussures et consorts.
Kibel bismolo :
Ici la Michnah passe à un point de divergence, et au sujet du sang lui-même : s'il a reçu le sang alors que l'ustensile de service, le bassin qui reçoit le sang, est tenu dans sa main gauche - c'est disqualifié. Cette loi est apprise d'une exégèse complexe en deux étapes, et tous les cas de disqualification énumérés ici sont fondés sur des versets et des exégèses. Tous les services du kohen doivent être accomplis de la main droite.
Rabbi Chim'on machchir - Rabbi Chim'on rejette l'exégèse, ou du moins une partie, en vertu de sa méthode selon laquelle « le verset est interprété par rapport à ce qui le précède immédiatement et non par rapport à ce qui précède ce qui le précède » - un point technique qui n'a pas sa place ici. Selon lui, la réception du sang de la main gauche est valide. Quoi qu'il en soit, la halachah suit le premier avis (tanna kamma), selon lequel le service doit être accompli de la main droite.
Disqualifications liées au sang lui-même :
Nichpach al haritzpah veasfo - si le sang s'est déversé sur le sol et qu'il l'a ramassé de là, il est disqualifié. Le sang doit arriver directement du cou de l'animal dans l'ustensile de service sanctifié pour la réception. Il convient de noter que si le sang avait été reçu correctement dans un ustensile de service et que ce n'est qu'ensuite qu'il s'est déversé sur le sol, il aurait été possible de le ramasser à nouveau, mais ce n'est pas le cas que traite la Michnah.
"Netano al gabei haKéves" - si le sang n'a pas été placé sur le Mizbéa'h là où il devait l'être, mais sur la rampe (Kéves) qui y monte, c'est invalide. Pour comprendre la suite de la Michnah, introduisons la structure du Mizbéa'h.
La structure du Mizbéa'h :
La rampe mesure trente-deux amot de long, et la base du Mizbéa'h lui-même fait trente-deux amot sur trente-deux (nous n'entrerons pas ici dans les détails géométriques). Le Mizbéa'h est construit en trois niveaux :
Le Yessod - la plateforme inférieure, de trente-deux amot sur trente-deux à la base (bien que ce soit plus complexe en réalité), d'une hauteur d'une amah.
Le Sovev - cinq amot supplémentaires en hauteur, qui entourent le Mizbéa'h.
La Maara'hah - la partie supérieure où brûle le feu, de trois amot supplémentaires. Soit une amah, plus cinq, plus trois - un total de neuf amot.
Aux quatre coins dépassent les Kranot (les cornes), des blocs d'une amah sur une amah sur une amah. Comme l'enseigne Rachi, du sommet de la corne jusqu'au sol, on atteint dix tefa'him.
Le Yessod en bas est visible des quatre côtés du Mizbéa'h, mais il ne l'entoure pas partout de manière égale. Les deux directions importantes dans la Azarah (la cour du Temple) sont l'ouest et le nord : pour rappel, l'extrémité est construite dans la partie nord de la Azarah, et il faut se souvenir que l'on entre par l'est et que l'on avance vers l'ouest jusqu'à ce que le Saint des Saints se trouve à l'extrême ouest - le Mur Occidental (Kotel) étant le mur le plus proche du Saint des Saints. Sur les côtés nord et ouest, le Yessod entoure le Mizbéa'h sur toute sa longueur, tandis que sur les côtés sud et est, il ne s'avance que sur une seule amah.
Il est exigé que le sang soit appliqué sur la paroi du Mizbéa'h, mais à un endroit où se trouve un Yessod en dessous. Il en résulte que celui qui applique le sang sur l'angle sud-est, qui est dépourvu de Yessod, n'a rien accompli de valable.
Il faut également savoir qu'à mi-hauteur du Mizbéa'h, à cinq amot du sol, une ligne rouge appelée 'Hout HaSikra l'entoure, séparant sa partie supérieure de sa partie inférieure. Presque tous les sangs doivent être appliqués sur la partie inférieure, sous le 'Hout HaSikra, pour être valides. L'exception est le 'Hatat (sacrifice expiatoire), dont le sang est appliqué sur les quatre cornes en haut, au-dessus du 'Hout HaSikra.
Revenons au texte de la Michnah :
"Netano al gabei haKéves" - la rampe n'est pas le Mizbéa'h, l'application n'est donc pas valable.
"Chelo kenéged haYessod" - le sang a atteint le mur du Mizbéa'h lui-même, mais pas face à un endroit possédant un Yessod en dessous, ce n'est pas valable.
"Natan et hanitanin lemata lemaalah" - un sang dont la place est dans la moitié inférieure, sous le 'Hout HaSikra, comme le sang d'un sacrifice de Olah, et qui a été aspergé au-dessus de la ligne, n'est pas valable.
"Et hanitanin lemaalah lemata" - un sang dont la place est au-dessus de la ligne, comme le sang d'un 'Hatat, et qui a été appliqué sous la ligne, n'est pas valable. Tous ces cas sont pessoulim (invalides).
"Et hanitanin bifnim ba'houts" :
Comme il a été dit dans l'introduction, il y a deux autels. Le Mizbéa'h intérieur se tient dans le Kodech (le Saint), et possède trois noms : le Mizbéa'h intérieur, l'autel d'Or ou l'autel de l'Encens, et l'on n'y applique généralement pas le sang des sacrifices. Il convient de noter qu'il existe cinq sacrifices de 'Hatat intérieurs qui y sont offerts à l'intérieur :
Les deux Hataot de Yom Kippour.
Le Par Helem Davar.
Le bouc spécial offert pour l'idolâtrie.
Le taureau spécial offert pour le Kohen Machia'h dans certains cas.
Ce sont les korbanot uniques et exceptionnels, offerts à l'intérieur ; tandis que le sang de tous les autres korbanot est appliqué sur l'Autel extérieur, appelé aussi l'Autel de la 'Olah ou l'Autel de cuivre, qui était un ustensile fait de cuivre.
Par conséquent, un sang dont l'emplacement est à l'intérieur et qui a été appliqué à l'extérieur - comme l'une des Hataot intérieures de Yom Kippour, s'il a amené le bouc pour Hachem et appliqué son sang sur l'Autel extérieur - est passoul, car il doit obligatoirement être appliqué à l'intérieur. Et inversement, Hanitanin ba'houts chenetanan bifnim - le sang d'une 'Olah régulière, d'un Acham ou de Chelamim dont la place est sur l'Autel extérieur, et qu'il a appliqué sur l'Autel intérieur - est passoul.
Passoul ve'ein bo karet - dans tous ces cas, le korban est passoul, et il est donc interdit de manger de sa viande. Néanmoins, celui qui mange de cette viande n'est pas passible de la peine de karet, car le korban n'était pas du tout valide, et par conséquent, cette sanction ne s'applique pas à lui.