Nous voici arrivés, avec l'aide de Dieu, à la dernière Michna du traité Zeva'him - chapitre 14, Michna 10. Cette Michna traite de la façon dont se déroulait l'offrande des sacrifices à l'époque où les autels privés (bamot) étaient permis, c'est-à-dire lors des périodes où le Michkane se trouvait à Guilgal, Nov et Guiv'on. Quelles étaient les règles selon lesquelles on offrait les sacrifices en ces temps-là ?
"Elou kodachim krevim baMichkane" - Voici les sacrifices offerts dans le Michkane :
La première partie de la Michna vient nous enseigner que bien qu'il soit permis d'offrir sur une bama privée les sacrifices individuels - l'olah et les chelamim - il y a des sacrifices qui doivent obligatoirement être offerts sur la bama publique principale, la grande bama du Michkane, l'autel national central. La Michna déclare : "Elou kodachim krevim baMichkane" - Voici les sacrifices offerts dans le Michkane - et il s'agit de tous les sacrifices qui ont été consacrés dans le but d'être apportés au Michkane :
Les sacrifices communautaires - Les sacrifices nationaux : le tamid offert chaque jour, et les moussafim de Chabbat, de Roch 'Hodech et de Yom Tov. Ceux-ci doivent obligatoirement être offerts au Michkane spécifiquement.
Les sacrifices individuels - Les sacrifices privés qui ne sont pas obligatoires, l'olah et les chelamim, qu'une personne est autorisée à offrir sur son autel privé dans sa cour, n'importe où, aux époques où le Michkane se trouvait à Guilgal, Nov et Guiv'on.
Toutefois, la Michna ajoute un point qui pourrait prêter à confusion : "Korbnot haya'hid chehoukdechou laMichkane" - Les sacrifices individuels qui ont été consacrés pour le Michkane. Une personne qui consacre une olah n'est pas tenue de l'apporter au Michkane, et peut l'offrir sur la bama de sa cour ; mais si, au moment de la consécration, elle a dit : "Voici, j'apporte une olah au Michkane", c'est-à-dire qu'elle s'est engagée à l'offrir à Guiv'on - la force du vœu l'y oblige alors. Comme nous l'avons appris dans le traité Nedarim, le joug du vœu est l'état fonctionnel dans lequel une personne consacre un sacrifice, et ici elle a pris sur elle explicitement de l'offrir au Michkane. Par conséquent, bien que du point de vue des lois du sacrifice il aurait été possible de l'offrir sur la petite bama privée, l'engagement spécifique l'oblige à l'offrir précisément sur la grande bama du Michkane.
C'est pourquoi la Michna dit que les sacrifices individuels consacrés pour le Michkane - "Yakrivou baMichkane" - devront être offerts au Michkane. "Ve-im hikrivan babama patour" - Et s'il les a offerts sur une bama, il est exempté : s'il les a offerts sur sa bama privée, il est exempté du retranchement (karet), et son sacrifice est valide de facto, mais il a annulé le commandement positif d'accomplir sa parole, comme il est dit : "Ce qui sortira de tes lèvres, tu le garderas et tu l'accompliras" - tout ce qu'une personne prononce et à quoi elle s'engage, elle doit veiller à l'accomplir. Il convient de souligner que c'est un point secondaire, qui ne concerne pas les lois des bamot en elles-mêmes.
"Ma bein bamat ya'hid levamat tsibour" - Quelle est la différence entre une bama privée et une bama publique :
Ici, la Michna détaille quelles sont les règles du service divin qui s'appliquent à la bama publique - l'autel national central - et qui ne s'appliquent pas à une bama privée. Ce détail sert de révision rapide de tout le traité Zeva'him :
"Smikha" - L'imposition des mains : la plupart des sacrifices nécessitent la smikha, c'est-à-dire poser les mains sur la tête de l'animal et appuyer vers le bas avant l'abattage. Sur une bama privée, cette loi ne s'applique pas.
"Ouch'hitat tsafon" - L'abattage au nord : l'olah est abattue dans la partie nord de la azara, au nord de l'autel, comme nous l'avons défini dans le traité. Sur une bama privée, le concept de nord de l'autel n'existe pas, et on peut abattre n'importe où.
"Oumatan saviv" - L'aspersion autour : l'aspersion du sang autour de l'autel, ce que nous avons appelé tout au long du traité "deux qui font quatre" : deux aspersions, une au coin nord-est et une au coin sud-ouest, qui englobent les quatre murs de l'autel. Bien qu'une olah et des chelamim nécessitent ces deux aspersions qui font quatre, sur une bama privée, une seule aspersion suffit.
"Outnoufa" - Le balancement : pour les chelamim, avant de les faire brûler sur l'autel, on prend la poitrine, la cuisse et les graisses et on les balance d'un côté à l'autre, de haut en bas. Ce service n'est pratiqué que sur la bama nationale.
"Vehagacha" - L'approche : pour la plupart des mena'hot, au moment de la kmitsa (la poignée), la min'ha est placée dans un ustensile de service et touche la corne sud-ouest de l'autel. Sur une bama privée, il n'y a pas de loi d'approche et on n'approche pas la min'ha du côté de l'autel.
Au sujet de l'approche, la Michna apporte une remarque incidente : "Rabbi Yehouda omer : ein min'ha babama" - Rabbi Yehouda dit : il n'y a pas d'offrande de farine (min'ha) sur une bama. Il est certain qu'il n'y a pas d'approche, puisqu'à son avis une telle chose n'existe pas du tout, et les mena'hot ne se pratiquent pas sur les bamot. En effet, partout où les versets parlent des bamot, la chose est dite dans le contexte de sacrifices d'animaux et non dans le contexte des mena'hot. Dans la Guemara, il y a une divergence d'opinions pour savoir s'il s'agit d'une min'ha sur une bama privée uniquement, ou s'il y a même des avis selon lesquels, à l'époque où les bamot étaient permises, on n'offrait pas de mena'hot même sur la bama nationale, car la bama s'opposerait, pour ainsi dire, à l'autel de la nation.
Et la Michna poursuit l'énumération des différences :
"Vekihoun" - Le service d'un kohen : il n'y a pas d'obligation qu'un kohen effectue le service. Un individu dans sa cour peut effectuer non seulement l'abattage, qui est valide même au Temple et au Michkane par un non-kohen, mais aussi la réception et l'aspersion du sang. Même celui qui n'est pas kohen peut le faire à l'époque où les bamot sont permises.
"Ouvigdei charet" - Les habits de service : dans le service du Temple, les kohanim sont tenus de porterurs leurs quatre habits spéciaux, ni plus ni moins, sans aucune interposition, selon des règles strictes. Mais sur une bama privée, il n'y a pas de règles concernant l'habillement, et celui qui offre le sacrifice porte l'habit qu'il souhaite.
"Oukhlei charet" - Les ustensiles de service : au Temple, les services doivent être effectués avec des ustensiles sanctifiés, et il n'y a pas une telle exigence sur une bama privée.
"Verei'a'h ni'hoa'h" - L'odeur agréable : l'obligation de faire brûler la viande alors qu'elle est crue, afin qu'une odeur agréable s'élève vers Dieu, ne s'applique pas sur une bama privée. Théoriquement, on aurait pu cuire ou rôtir la viande d'abord et ensuite la faire brûler sur l'autel, et bien que cela ne dégage pas une odeur agréable, ce n'est pas invalide sur une bama privée.
"Oum'hitsat hadamim" - La séparation des sangs : la ligne de division pour le sang. Pour l'olah et les chelamim, il est requis que le sang soit aspergé sur la moitié inférieure de l'autel, sous le 'hout hasikra, cette ligne rouge qui marque le milieu de la hauteur de l'autel (tandis que le sang du 'hatat est aspergé en haut). Sur une bama privée, l'endroit où le sang est aspergé n'a aucune importance, et il n'y a donc pas besoin de la ligne de démarcation marquant le milieu.
"Vekidouch yadayim veraglayim" - La sanctification des mains et des pieds : au Temple et au Michkane, le kohen doit se laver les mains et les pieds à partir du kiyor (bassin) avant son service, et s'il ne l'a pas fait, son service est invalide. Sur une bama, s'il n'a pas lavé ses mains et ses pieds avant son service, le sacrifice reste valide.
Toutes ces différences sont déduites des versets : puisque les versets emploient l'expression « devant Hachem », la règle ne s'applique que lorsque le service est accompli devant Hachem - dans le Michkan et dans le Temple - et non sur une bamah privée.
VeHazeman veHanotar veHatame chavim bazeh ouvazeh :
En revanche, trois choses s'appliquent même lors du service sur une bamah privée. C'est ce que nous appelons généralement pigoul, notar et tamé, à la différence que la Michnah désigne le premier par le terme « zeman » :
Hazeman - c'est le pigoul. Si au moment de la chechitah ou de la zerikah il a eu l'intention de manger la viande des chelamim en dehors de son temps - par exemple le troisième jour, alors que le temps de leur consommation est le jour même, la nuit suivante et le lendemain - ou s'il a pensé à brûler les emourim ou les parties de la olah le lendemain et non aujourd'hui, la pensée elle-même invalide le sacrifice et en fait un pigoul, de sorte que celui qui le mange est passible de karet. Cette loi s'applique même sur une bamah privée.
VeHanotar - ce qui reste. Si les parties qui nécessitent d'être brûlées ne l'ont pas été, ou si les parties des chelamim destinées à être mangées ne l'ont pas été, et que le temps fixé est écoulé - le notar est interdit à la consommation sous peine de karet.
VeHatame - celui qui accomplit le service sur la bamah ne peut pas être impur. Bien qu'il ne soit pas obligé d'être un kohen, il doit veiller à être totalement pur, et ne doit être ni tevoul yom ni mechoussar kippourim ; sinon, même sur la petite bamah dans sa cour, le sacrifice est invalide.
Dans ces trois cas, selon l'expression de la Michnah, chavim bazeh ouvazeh - les règles sont identiques sur la grande bamah, l'autel du Temple, et sur la petite bamah.
Cette règle nous permet également de comprendre dans une certaine mesure pourquoi la pensée d'accomplir le service en dehors de son lieu n'est qu'une invalidation générale, tandis que la pensée en dehors de son temps est plus grave et entraîne le karet. Bien qu'il s'agisse fondamentalement d'un décret de la Torah, nous apprenons de notre Michnah que l'idée d'offrir un sacrifice dans un autre endroit n'est pas totalement inconcevable, puisqu'à l'époque où les bamot étaient permises, il était autorisé d'offrir des sacrifices en dehors de l'endroit habituel. En revanche, le cadre temporel est strict et ne change jamais, et les moments du service ainsi que ses différentes parties sont fixés ; par conséquent, s'il a eu l'intention d'accomplir ces actions à un moment inapproprié, même lors des services fondamentaux du sang, cette pensée invalide l'offrande.
En résumé : Dans cette Michnah, nous avons appris les lois des sacrifices à l'époque où les bamot étaient permises : les sacrifices publics doivent être offerts dans le Michkan, et les sacrifices individuels peuvent être offerts par une personne sur sa bamah privée, à moins qu'elle ne se soit explicitement engagée à les offrir dans le Michkan. Nous avons énuméré les différences entre une bamah privée et une bamah publique - semichah, chechitah au nord, matan saviv, tenoufah, hagachah, kehounah, vêtements de service, ustensiles de service, odeur agréable, ligne de séparation du sang et sanctification des mains et des pieds - qui s'appliquent toutes uniquement sur la bamah publique, ainsi que les trois lois qui sont identiques pour les deux : le temps, le notar et le tamé.
Et avec ceci, avec l'aide d'Hachem, nous avons achevé le traité Zevachim. Félicitations à tous ceux qui sont parvenus jusqu'à la conclusion, et avec l'aide d'Hachem, nous poursuivrons avec le traité Mena'hot.