Nous commençons le douzième chapitre du traité Zevahim avec la première michna. La question à laquelle la michna vient répondre est : quels kohanim ont le droit de recevoir la viande des korbanot offerts ce jour-là ? Dans presque tous les korbanot, il y a une part donnée aux kohanim, c'est pourquoi il faut déterminer qui a droit à la viande. Commençons par une introduction contextuelle.
La répartition des kohanim en michmarot et batei av :
Michmar : Depuis l'époque de Chmouel HaNavi et de David HaMelekh, les kohanim étaient divisés en vingt-quatre groupes, et chaque groupe s'appelait un michmar (une garde). Le michmar servait d'un Chabbat à l'autre, une fois toutes les vingt-quatre semaines. Lors des Yamim Tovim et des Fêtes de pèlerinage, tous venaient bien sûr, car c'était une période chargée où l'on avait besoin de toutes les mains ; mais le reste de l'année, chaque michmar servait seulement deux semaines par an.
Beit av : Même au sein du michmar, il existe une division en sept sous-groupes appelés batei av (maisons paternelles), et chaque beit av servait un jour parmi les sept jours de la semaine.
Il s'avère donc qu'un kohen effectue le service du Beit HaMikdach - abstraction faite des Fêtes de pèlerinage où tous les kohanim sont à Jérusalem - exactement deux jours par an. Les kohanim qui font le service ce jour-là, les membres du beit av de service, sont ceux qui recevront la viande ainsi que les peaux des animaux apportés ce jour-là.
La question dans notre michna est de savoir qui a le droit de recevoir la viande parmi les membres du beit av. Le principe fondamental, dont les détails seront expliqués plus loin dans la michna, est que celui qui était apte à servir et à accomplir le service dans le Beit HaMikdach - est celui qui y a droit, et celui qui n'en était pas apte - n'y a pas droit.
Tevoul yom et mekhoussar kipourim :
Deux autres concepts fondamentaux sont nécessaires pour comprendre le début de la michna. Un homme tamé (impur) a une interdiction d'ordre rabbinique d'entrer dans le Beit HaMikdach, et il est évident qu'un kohen tamé ne peut pas accomplir le service - et son service est invalide. La méthode classique pour se purifier de la touma (l'impureté) est l'immersion dans un mikvé, mais un résidu de touma reste sur la personne même après sa sortie du mikvé. Cette personne est appelée tevoul yom, et reste tamé pour le reste de cette journée.
Ainsi un kohen, ou même celui qui n'est pas kohen, qui a touché une souris morte ou qui s'est assis sur le même siège où s'est assise une nida ou un zav ou dans d'autres cas semblables - devient tamé. Il s'immergera dans un mikvé, et pour le reste de la journée il sera appelé tevoul yom. Le résidu de touma qui reste en lui a le statut de chéni la-touma (deuxième degré d'impureté), ce qui signifie qu'après sa sortie du mikvé il est autorisé à faire certaines choses - comme manger du maasser chéni - mais il ne peut pas manger de Terouma, et ne peut certainement pas manger de kodachim (sacrifices).
Dès l'arrivée du he'erev chemech (coucher du soleil) - et c'est le sujet de la toute première michna sur la première page de tout le Chass, au début du traité Brakhot - c'est-à-dire à la sortie des étoiles, lorsque trois étoiles apparaissent, la personne devient totalement tahor (pure), et le reste de sa touma de tevoul yom disparaît. Désormais, avec la tombée de la nuit, il est autorisé à manger des kodachim.
Par exemple : un Yisraël qui souhaite participer à la consommation du korban Pessa'h, et qui est devenu tamé le 14 Nissan parce qu'il a touché une souris morte ou un cas similaire - s'immergera dans le mikvé, et pour tout le reste de la journée il aura le statut de tamé, mais à la venue de la nuit il est autorisé à participer au Séder de Pessa'h, car il est devenu tahor et n'est plus tevoul yom après l'apparition de trois étoiles.
Mais il y a certains types de personnes tamé, qui même après s'être immergées dans le mikvé et même après le he'erev chemech et l'apparition des trois étoiles - conservent en elles un résidu de touma, et elles sont appelées mekhoussar kipourim, ce qui signifie qu'il leur manque une expiation : elles doivent encore apporter un korban. Dans notre michna, dans le contexte d'un kohen, il s'agit de deux possibilités : un zav qui a vu trois fois des écoulements, qui doit apporter des korbanot, ou un metzora. Le zav et le metzora deviennent tamé pour une durée de sept jours, et à la fin des sept jours ils ont des procédures différentes, mais pour les deux, il est de leur ressort de s'immerger dans un mikvé pour se purifier.
Pour le reste de la journée ils restent tevoulei yom, et à la tombée de la nuit ils descendent du niveau de tevoul yom, qui a le statut de chéni la-touma, au niveau de mekhoussar kipourim, qui a le statut de chlichi la-touma - c'est-à-dire qu'il leur reste encore un résidu de touma. À ce stade, il a le droit de manger de la Terouma, mais il ne peut pas entrer dans le Beit HaMikdach et ne peut pas manger de kodachim. Il doit attendre le lendemain et apporter ses korbanot - les korbanot du metzora ou les korbanot du zav, chacun selon ses lois - et seulement après cela il trouve expiation et devient complètement tahor, et à partir de ce moment il peut entrer dans le Beit HaMikdach et manger des kodachim.
Les mots de la Michna :
Tevoul yom - le kohen qui s'est trempé au mikvé le jour même, et qui par conséquent ne peut pas accomplir le service au Temple pour le reste de la journée, même si c'est le tour de sa maison paternelle de servir aujourd'hui, car il lui reste un vestige d'impureté.
Oumechoussar kipourim - un kohen qui s'est trempé au mikvé la veille et qui a attendu le coucher du soleil, mais qui n'a pas encore apporté ses sacrifices, ce qui fait qu'il garde un vestige d'impureté et ne peut pas accomplir le service.
Pour ces deux cas, la Michna établit : Einam cholkim bakodachim le'echol laerev - ils ne participent pas au partage des sacrifices (Kodachim), et n'ont pas le droit de manger de la viande cette nuit-là. Même pour un tevoul yom, qui devient aussi pur que ses collègues à la tombée de la nuit, cela ne l'aide pas : au moment où les sacrifices ont été offerts pendant la journée, il n'était pas apte, et c'est pourquoi il ne participe pas à la consommation de la viande.
Onen :
Un onen est une personne qui a perdu l'un de ses sept proches parents : son père, sa mère, sa sœur, son frère, son fils, sa fille ou sa femme. Le jour de la mort de son proche, l'onen est dans un deuil profond, et la Torah lui interdit, entre autres choses, de manger des Kodachim. Son service au Temple est également invalidé.
La Michna déclare : Nogea ve'eino makriv, ve'eino cholek le'echol laerev - il lui est permis de toucher les Kodachim, car il n'est pas impur, mais il ne peut pas participer à l'offrande des sacrifices, parce qu'il est invalide pour le faire, et cette nuit-là, il ne recevra rien de la viande et n'aura pas le droit de participer au repas, puisqu'il n'était pas apte au service pendant la journée. Le même principe s'applique ici.
Avec le mot "nogea" (il touche), la Michna fait allusion à quelque chose qui n'y est pas explicité : il existe une loi d'ordre rabbinique selon laquelle on ne permet pas à un onen de manger des Kodachim avant qu'il ne se trempe à nouveau au mikvé. Même s'il s'était déjà trempé auparavant, puis était devenu onen pour le reste de la journée, s'asseyant sur les marches du mikvé pour pleurer à chaudes larmes jusqu'au moment de manger - il doit malgré tout se tremper une fois de plus avant de manger les Kodachim. La raison en est que, puisqu'il ne peut pas accomplir le service et que son attention est distraite en tant que onen, il risque de ne pas faire attention aux questions de pureté et de devenir impur. Cependant, s'il ne s'est pas retrempé et qu'il a touché les Kodachim - son contact ne les rend pas impurs, et c'est ce que nous enseigne la Michna avec le terme "nogea".
Baalei moumim :
Quel est le statut des kohanim qui ne peuvent pas accomplir le service à cause d'un défaut physique (moum) qui les rend inaptes à servir ?
Bein baalei moumim kavoua - un défaut qui est permanent et ne passera jamais, comme s'il lui manque un doigt ou une jambe, à cause duquel il est toujours invalide.
Bein baalei moumim over - un défaut temporaire, par exemple ses cheveux qui vont repousser, et une fois guéri il pourra servir de nouveau.
Dans ces deux cas, la règle est : Cholkim ve'ochlim aval lo makrivim - bien qu'ils ne puissent pas accomplir le service, ils sont autorisés à prendre leur part et à manger de la viande, mais ils ne peuvent pas offrir de sacrifices en pratique. Ils peuvent accomplir d'autres tâches, et il y a beaucoup de choses auxquelles un baal moum participe aux alentours du Temple, mais le service des sacrifices proprement dit, ils ne peuvent pas le faire.
Les règles qui ressortent de la Michna :
"Vechol she'eino ra'uy la'avodah, eino cholek babasar" - tout celui qui n'est pas apte à accomplir le service, par exemple s'il était impur, onen (endeuillé) ou autre, ne reçoit pas de part de la viande du service de ce jour, et ce même si le problème s'est dissipé avant la nuit. Les porteurs de défauts (baalei moumin) sont l'exception à cette règle.
"Vechol she'ein lo babasar, ein lo ba'orot" - celui qui n'a pas le droit de recevoir de la viande, n'a pas non plus droit à une part des peaux. Il faut se rappeler que lors de l'offrande d'un sacrifice, comme un olah (holocauste), l'animal possède une peau, et les peaux ont de la valeur. Mais celui qui n'a pas droit à la viande, parce qu'il était impur ce jour-là, ne reçoit pas non plus de part des peaux des animaux de ce même jour.
"Afilu tame bisha'at zerikat damim vetahor bisha'at hekter chalavim" - ici il ne s'agit pas du olah, puisque la discussion porte sur la consommation de la viande, mais plutôt d'un chatat (sacrifice expiatoire), d'un asham (sacrifice de culpabilité) ou similaire. La combustion des eimourim (parties à brûler) du chatat et du asham peut se faire toute la nuit, et il est donc possible qu'au moment où les graisses ont été brûlées sur l'autel, plusieurs heures plus tard, le kohen ait été totalement pur, puisqu'il n'était que tevoul yom (immergé le jour même). Malgré cela, "eino cholek babasar" : il n'acquiert pas le droit de participer à la consommation de la viande, car selon le verset, celui qui n'était pas apte au service du sang au moment où il a été accompli, ne peut pas prendre part à la viande même par la suite.
Et voici le verset que la Michnah apporte : "Shene'emar: hamakriv et dam hashelamim ve'et hachelev mibnei Aharon, lo tihyeh shok hayamin lemanah" - celui qui offre concrètement le sang des shelamim (sacrifices de paix) et la graisse, qui sont les eimourim, et qui fait partie des kohanim fils d'Aharon, est celui qui a le droit de recevoir la cuisse droite, la patte arrière droite, qui est l'un des dons accordés au kohen à partir des shelamim avec la poitrine. Il en ressort que celui qui n'a pas droit au service du sang, n'a pas non plus droit à une portion de la viande.
En résumé : dans cette Michnah, nous avons appris que les kohanim sont divisés en vingt-quatre gardes et en sept maisons paternelles par garde, et que les membres de la maison paternelle qui officient le jour même sont ceux qui ont droit à la viande et aux peaux. Nous avons abordé les lois du tevoul yom et du mechosar kippourim (en attente d'expiation) ainsi que le résidu d'impureté qui demeure en eux, et nous avons appris que même s'ils se sont purifiés avant la nuit, ils ne prennent pas part aux kodashim. Il en va de même pour la loi du onen, qui peut toucher mais n'offre pas et ne reçoit pas de part. Nous avons également vu que les porteurs de défauts, qu'ils soient permanents ou temporaires, reçoivent une part et mangent mais n'offrent pas, et que la règle générale est que tout celui qui n'est pas apte au service ne reçoit pas de part de la viande, et tout celui qui n'a pas de part dans la viande n'en a pas dans les peaux - comme on l'apprend du verset "Celui des fils d'Aharon qui offre le sang des shelamim et la graisse, c'est à lui que reviendra la cuisse droite pour sa part".