La Mishnah 8 du Perek 11 est la dernière de la paire, et avec elle nous conclurons le sujet. Nous revenons à cette partie du verset que nous avons sautée jusqu'à présent, qui commence par les mots Kol asher yiga bivesarah yikdash - quiconque touche la viande des Kodashim dont nous parlons devient sanctifié, c'est-à-dire qu'il reçoit le statut des Kodashim. Cette question concerne la transmission des goûts, et le principe que nous traitons est le suivant : là où il y a un goût, c'est comme si la chose elle-même s'y trouvait. De là, ces questions s'entrecroisent également avec les lois courantes de la cuisine casher en général : la présence du goût d'une certaine chose signifie que cette chose est encore là.
Bien que la règle générale, de manière abstraite, soit que dans un mélange tous les composants prennent le statut de la majorité, et la minorité perd son identité ; cependant, si la présence de la minorité est encore ressentie - et dans notre contexte, qu'elle peut être goûtée - elle ne disparaît pas, et par conséquent tout le mélange est jugé selon le composant dont le statut est plus strict.
Le cas de la Mishnah :
Imaginons une marmite de Hamin (tcholent), composée en majorité de pommes de terre, de haricots et de viande de Houlin, et contenant également un peu de viande de Kodashim. Pour simplifier, nous situerons les mélanges de cette Mishnah dans des cas où il y a deux goûts différents : même lorsqu'il s'agit de viande avec de la viande, disons que l'une est de la viande de chèvre et l'autre de la viande de mouton ou de bœuf, et les deux ont cuit ensemble. Les Kodashim seront, par exemple, de la viande de chèvre de Kodashim, et les Houlin - de la viande de mouton ou de bœuf de Houlin.
S'il y a dans le mélange une quantité de l'élément strict - les Kodashim, qu'il s'agisse de Kodshei Kodashim ou de Kodashim mélangés à des Houlin - suffisante pour donner du goût, tout le mélange est jugé comme étant des Kodashim. La règle habituelle est que s'il y a moins de soixante parts de l'un par rapport à l'autre, le goût du second est encore perceptible. Par conséquent, si toute la viande, les pommes de terre et les haricots du Hamin n'atteignent pas soixante fois le volume des Kodashim qui y sont tombés, on doit considérer tout le mélange comme des Kodashim.
La signification de cela est que même les composants légers - les pommes de terre, qui n'étaient certainement pas des Kodashim à l'origine - sont jugés selon le composant strict. S'il s'agit d'un mélange de Kodashim et de Houlin, tout le Hamin dans son intégralité doit être consommé à Jérusalem à l'intérieur des murailles, dans la limite de temps impartie pour la consommation des Shelamim, en état de pureté, et toutes les choses de ce genre. C'est le principe de base de "noten taam", de "taam keïkar" : là où il y a une présence de goût, la chose est jugée selon sa version stricte.
La difficulté dans le texte de la Mishnah :
La ligne suivante dans la Mishnah semble inconcevable. Dans la Mishnah précédente, nous avons appris que celui qui cuit des Kodashim dans une marmite, une fois le temps imparti écoulé, la marmite requiert un récurage et un rinçage. Ici, nous disons qu'un mélange de Kodashim et de Houlin est jugé de manière stricte, comme s'il y avait des Kodashim - et immédiatement après, la Mishnah poursuit : Ve'eïno taoun merikah oushetifah - et elle ne requiert pas de récurage et de rinçage. Un plus un ne font pas deux ici : si le mélange est jugé comme étant des Kodashim, et que les Kodashim requièrent un récurage et un rinçage après le temps imparti, pourquoi cette marmite n'y est-elle pas soumise ?
C'est pourquoi la Guemara dit : Hasouri mehasera vehakhi katani - il manque ici des mots dans la Mishnah, et il faut la relire avec leur ajout. Les mots manquants sont : Oute'ounin merikah oushetifah oufoslin bemaga - et elles requièrent un récurage et un rinçage, et disqualifient par contact. C'est-à-dire que la marmite requiert un récurage et un rinçage si les Kodashim contiennent une quantité suffisante pour donner du goût (Merikah oushetifah - le récurage de l'ustensile avec de l'eau et son rinçage par la suite).
Oufoslin bemaga - le mélange transmet l'interdiction même par contact direct. Une pomme de terre qui est tombée dans ce même Hamin devient interdite du fait qu'elle l'a touché, car elle a absorbé une partie de son goût, et c'est pourquoi l'interdiction s'y applique.
Ve'im eïn bahem noten taam - et s'il n'y a pas en eux de quoi donner du goût :
S'il n'y a pas dans le mélange une quantité de l'élément strict - dans le cas des Kodashim et des Houlin, où il y a plus de soixante parts de Houlin pour une part de Kodashim ; de même pour des Kodshei Kodashim et des Kodashim kalim qui se sont mélangés, où il y a plus de soixante parts de Kodashim kalim pour une part de Kodshei Kodashim - dans ce cas il est dit : Eïn hakalim ne'echalin kahamorin - les légers ne sont pas mangés comme les stricts. Il n'est pas nécessaire de traiter le mélange selon la version stricte, car l'élément strict a perdu son identité. Un Hamin de Kodashim et de Houlin contenant soixante fois plus ou davantage de Houlin par rapport aux Kodashim - est entièrement jugé comme étant de purs Houlin.
D'ici la Michnah continue telle qu'elle est devant nous : Ve'einan te'ounin merikah ouchtifah - Puisqu'il y avait plus de soixante fois la quantité de 'houlin mélangée aux kodashim, le mélange a perdu son statut de kodashim, et il n'y a plus ici d'exigence de merikah ouchtifah (récurage et rinçage). En ce qui concerne les kodshei kodashim et les kodashim kalim, ce qui est dit ici qu'il n'y a pas besoin de merikah ouchtifah - cette Michnah suivra l'opinion de Rabbi Chimon que nous avons vue précédemment, selon laquelle les kodshei kodashim nécessitent merikah ouchtifah selon la loi déduite des versets, mais les kodashim kalim ne le nécessitent pas. Selon l'opinion de Rabbi Chimon, ces paroles seraient exactes même si nous parlions de kodashim kalim.
Ve'einan poslin bemaga - Le mélange ne rend pas pasoul celui qui le touche. Dans un mélange chaud contenant moins d'un soixante-et-unième de kodashim, tout le mélange est jugé de manière indulgente, et par conséquent, si une pomme de terre y tombait, aucune rigueur ne s'y appliquerait.
L'absorption par contact - la deuxième partie de la Michnah :
La deuxième partie de la Michnah passe à un autre sujet, qui est également le transfert de goût, sauf qu'ici il ne s'agit pas de cuire des aliments ensemble, mais d'aliments chauds qui se touchent. Il est important de comprendre qu'ils sont chauds : pour que le goût soit transféré il faut de la chaleur, et c'est le cas que nous avons devant nous.
La Michnah aborde le cas des rekikin (galettes). Les rekikin sont des mena'hot, et par conséquent des kodashim - et plus précisément des kodshei kodashim. La raison pour laquelle la Michnah prend précisément l'exemple du rakik est qu'il ressemble à un cracker : comme une bonne matsa ashkénaze à l'ancienne.
Et comme nous l'avons vu précédemment dans le traité, après avoir sorti le rakik du four, il est chaud - et nous avons bien ici la chaleur qui permet le transfert de goût - mais il n'a pas encore été oint d'huile. L'huile y sera appliquée par la suite en forme de la lettre grecque Chi, ce qui soulèvera un nouveau sujet. Cependant, le point principal visé par la Michnah est que sans huile, le goût ne se transfère pas entièrement, mais seulement partiellement : deux éléments chauds qui ne sont pas gras ne transfèrent qu'un peu de goût, et la mesure de ce transfert est appelée "kedei netilah" - la mesure de l'épaisseur de l'index d'une personne, ce qui correspond à la profondeur de pénétration du nouveau goût. Autrement dit, deux rekikin chauds sortant du four, l'un étant plus strict que l'autre - le second, le plus léger des deux, n'absorbera qu'un peu de goût, jusqu'à la profondeur de l'épaisseur d'un doigt.
La Michnah dit : Rakik chenaga berakik - Un rakik pasoul qui a touché un rakik cacher, ou un rakik et une min'hah et ainsi de suite, alors que les rekikin sont chauds et absorbent un peu de goût. Il en va de même pour 'hatichah ba'hatichah - Un morceau de viande pasoul, ou de statut plus léger, qui a touché un morceau de statut plus strict ou cacher, lorsque les morceaux sont chauds mais ne sont ni gras ni remplis de graisse.
Lo kol harekikin velo kol ha'hatichot asourin - L'interdit ne s'étend pas sur tout le rakik cacher ou sur tout le morceau de viande cacher, mais ein oser ela makom chebala - seul l'endroit qui a absorbé le goût est interdit, et il s'agit de "kedei netilah", uniquement l'épaisseur d'un doigt. On coupe donc un peu plus d'un centimètre de la viande, ou on brise un peu plus d'un centimètre du rakik, qu'on ne mangera pas en raison de l'absorption du goût interdit, et le reste est permis à la consommation.
Cependant, si de l'huile est impliquée ici - une fois que les rekikin ont été oints d'huile d'olive, ou s'il s'agissait de viande grasse - nous présumons que l'huile a provoqué la propagation du goût, et le mélange tout entier devient interdit.
En résumé : Dans cette Michnah nous avons appris le principe de "ta'am ke'ikar" (le goût est comme l'aliment principal) : un mélange contenant une mesure de kodashim donnant du goût, c'est-à-dire que le reste représente moins de soixante fois leur volume, est entièrement jugé selon l'élément le plus strict qu'il contient, nécessite le récurage et le rinçage (merikah ouchtifah) et rend pasoul par contact. S'il n'y a pas assez pour donner du goût - "les aliments légers ne sont pas mangés selon les règles des aliments stricts", et le mélange ne nécessite pas de merikah ouchtifah ni ne rend pasoul par contact. Dans la deuxième partie, nous avons étudié le transfert de goût par le contact d'éléments chauds : sans huile, seul l'endroit de l'absorption est interdit selon la mesure de "kedei netilah", et si de l'huile y est mélangée - le goût se propage et le tout est interdit.