Nous revenons à présent au sujet que nous avions commencé à aborder dans la Michna 4 du chapitre 11 : un korban Hataat qui a été cuit dans un ustensile en métal - l'ustensile nécessite Merika et Chetifa, c'est-à-dire un récurage et un rinçage ; et s'il a été cuit dans un ustensile en argile - l'ustensile nécessite d'être brisé, et la brisure se fait dans le lieu saint, dans la cour du Beth Hamikdach (la Azara). Dans notre Michna, nous allons approfondir le sujet de la Merika et de la Chetifa elles-mêmes.
La source de la loi dans le verset :
Le commandement est déduit du verset : "Veïm bikli ne'hochet bouchala - oumourak vechoutaf bamayim" - Et s'il a été cuit dans un ustensile de cuivre, il sera récuré et rincé à l'eau. "Mourak" - c'est la Merika, le nettoyage ; "vechoutaf" - c'est la Chetifa, le rinçage, et les deux se font à l'eau. Le principe fondamental de ces lois : une fois que le temps imparti pour la chair du korban est écoulé, celle-ci devient Notar, et à ce stade, sa consommation est interdite sous peine de Karet. Étant donné que nous ne pouvons pas laisser des absorptions (Beli'ot) d'un goût d'aliment interdit, et que pour un goût absorbé nous appliquons la règle "Taam keïkar" - le goût est considéré comme l'aliment lui-même, comme si l'aliment se trouvait encore dans l'ustensile - il incombe à la personne de se débarrasser du goût absorbé pour pouvoir continuer à utiliser l'ustensile.
Cependant, le concept général de la cachérisation des ustensiles (Hachcharat kelim) - le fait de savoir qu'un goût interdit absorbé dans un ustensile nécessite d'être éliminé - n'est pas une nouveauté de ces versets, mais une ancienne Halakha qui n'est pas déduite d'ici. D'où la supposition que l'exigence particulière de "oumourak vechoutaf bamayim" vient ajouter quelque chose au principe de base de la cachérisation des ustensiles.
Les deux exigences supplémentaires :
La Michna rapportera par la suite différentes opinions, mais selon la Halakha, il s'agit de deux ajouts. Dans une cachérisation d'ustensiles ordinaire, un ustensile qui a absorbé un goût interdit - par exemple de la volaille taref cuite dans une soupe - nécessite une Hagala : l'expulsion du goût absorbé au moyen d'eau chaude. Cependant, pour une Hagala ordinaire, on peut utiliser de l'eau ou n'importe quel autre liquide (même du jus de raisin bouillant), et il suffit de tremper la partie de l'ustensile qui a touché l'aliment, sans avoir besoin de tremper l'ustensile entier. Pour la Merika et la Chetifa des absorptions de Notar, deux exigences ont été ajoutées :
Exclusivement de l'eau - un autre liquide ne suffit pas.
L'ustensile entier - et pas seulement la partie qui a touché l'aliment.
S'il y a cuit ou s'il y a versé :
La Michna précise : "Bein chebichal bo ouvein cheïra letokho rotea'h" - Que l'on y ait cuit ou que l'on y ait versé un liquide bouillant. C'est-à-dire, pas seulement l'ustensile dans lequel le korban a été cuit, mais même l'ustensile dans lequel le jus bouillant a été versé. Le versement depuis un ustensile premier (Irouy mikli richon) - le fait de verser directement depuis la marmite qui était sur le feu - transmet le goût à l'ustensile récepteur sur lequel tombe le jet, certes à un niveau plus superficiel et pas entièrement de l'intérieur à l'extérieur, mais la force de transmission du goût existe. D'où la loi proche de notre sujet : pendant Chabbat, on ne doit pas verser directement de la bouilloire (le Mi'ham) sur des feuilles de thé ou sur du café brut, car le versement les cuit.
Par conséquent, le bol ou l'ustensile dans lequel on a versé le liquide de la marmite nécessitent également Merika et Chetifa. Cette loi s'applique à tous les types de korbanot, car pour chacun d'eux est fixé un temps après lequel la chair devient Notar, et donc le problème se pose pour tous.
Il convient de noter que cette présentation est quelque peu simplifiée, car comme mentionné, la Merika et la Chetifa s'ajoutent à la cachérisation ; quoi qu'il en soit, on apprend des versets que l'exigence supplémentaire de Merika et Chetifa s'applique à tout goût absorbé de viande d'un korban devenu Notar. Dans les versets de Vayikra au chapitre 6, le contexte est clairement celui du Hataat, et le sang du Hataat y est également inclus, mais il y a là des termes superflus : "Bakohenim yokhal otah" - le mot "otah" (la) est apparemment superflu, et de même "Kodech kodachim hi" (C'est une chose très sainte) est également superflu. C'est de ces mots superflus que ce Tanna a déduit qu'il faut étendre la loi à tous les korbanot, et pas seulement aux Kodché kodachim.
Kodché kodachim et Kodachim kalim :
Les termes de la Michna : E'had kodché kodachim ve-é'had kodachim kalim - teounin merika uchtifa - que ce soit les Kodché kodachim ou les Kodachim kalim, ils nécessitent un récurage et un rinçage. Tous les goûts absorbés des sacrifices, une fois qu'ils ont atteint le statut de Notar, nécessitent le récurage et le rinçage supplémentaires au-delà de la simple cachérisation.
En revanche, Rabbi Chimon omer - kodachim kalim énan teounin merika uchtifa - Rabbi Chimon dit : les Kodachim kalim ne nécessitent pas de récurage ni de rinçage. Selon sa compréhension de l'exégèse - et l'explication est technique et complexe - Rabbi Chimon déduit que la rigueur supplémentaire a été dite uniquement pour les Kodché kodachim et non pour les Kodachim kalim. Rabbi Chimon reconnaît également, bien sûr, que s'il a cuit des Chelamim dans une marmite et que l'absorption est devenue Notar, la marmite nécessite une cachérisation avant d'être réutilisée ; cependant, selon lui, il n'y a pas ici d'obligation d'utiliser spécifiquement de l'eau ni de cachériser la marmite entière.
L'opinion de Rabbi Tarfon :
Rabbi Tarfon omer - im bichel bo mite'hilat ha-réguel, yevachel bo et kol ha-réguel - Rabbi Tarfon dit : s'il a cuisiné dedans depuis le début de la fête, il peut cuisiner dedans pendant toute la fête. Rabbi Tarfon soulève un autre point. Dans les marmites utilisées pendant les jours de fête - prenons Soukkot par exemple - de nombreux Chelamim sont apportés lors de chacun des huit jours : les Chalmé sim'ha que chaque personne est obligée d'apporter, et à côté d'eux, le sacrifice spécial qu'apporte chaque pèlerin afin de ne pas venir les mains vides, de sorte que chacun a une Olah et des Chelamim. Chaque jour de la fête, de la nouvelle viande de Chelamim est ajoutée, et le nombre de Chelamim qui circulent dans la Azara est supérieur au nombre de marmites, ce qui crée une pénurie relative d'ustensiles.
Dès lors, dit Rabbi Tarfon, on peut supposer avec certitude que chaque jour, ces mêmes marmites sont utilisées pour des Chelamim supplémentaires. Même si le premier jour il a cuit des Chelamim dans cette marmite, et qu'à la fin du deuxième jour l'absorption est censée devenir Notar - il va en effet cuisiner à nouveau dans cette même marmite quelque part au milieu du deuxième jour, et la cuisson extrait le goût absorbé et cachérise la marmite en pratique, de sorte que l'absorption n'atteint jamais le statut de Notar. On pourrait s'étonner de la façon dont on peut réutiliser une marmite interdite, mais ici, les absorptions ne sont pas interdites avant le délai final : c'est un ustensile casher qui sera interdit le lendemain, et son utilisation aujourd'hui l'empêche, pour ainsi dire, de devenir interdit.
Par conséquent, on peut procéder ainsi lors de chacun des jours de la fête, car la marmite n'atteint le statut de Notar qu'à la fin de Yom Tov ; et à sa conclusion, le lendemain, l'absorption devient Notar et il faut alors procéder au récurage et au rinçage. Ce raisonnement est acceptable sur le principe, mais en pratique, il faut craindre que ce ne soit pas exact, car peut-être que la marmite ne sera pas réutilisée tous les jours pour des Chelamim. C'est pourquoi les Sages sont en désaccord et disent : ad zman akhila - jusqu'au délai ultime de consommation de ce sacrifice cuit dans l'ustensile, que ce soit un jour ou deux jours, selon la loi de ce sacrifice. Une fois ce temps écoulé, l'ustensile nécessite un récurage et un rinçage avant d'être réutilisé. Dès que l'absorption est devenue Notar - l'obligation de récurage et de rinçage s'applique, et telle est la Halakha, contrairement à l'avis de Rabbi Tarfon.
Qu'est-ce que le récurage et qu'est-ce que le rinçage ?
La Michna présente une seule opinion - celle de Rabbi, le rédacteur de la Michna - selon laquelle le récurage et le rinçage signifient un lavage à l'eau froide à l'intérieur et à l'extérieur. Ce n'est pas la Halakha en pratique. Rabbi compare cela à l'obligation de nettoyer l'intérieur et l'extérieur d'une coupe de bénédiction (Kos chel berakha) : lors du Birkat Hamazone, on récite la bénédiction sur la coupe, et la Guemara dans Berakhot (daf 10a) énumère dix exigences pour cette coupe. En pratique, on en retient quatre, dont le rinçage et le lavage - rincer la coupe à l'intérieur et à l'extérieur. Selon le Magen Avraham et le Michna Beroura, il est possible de nos jours d'essuyer l'intérieur et l'extérieur avec un chiffon au lieu d'utiliser de l'eau, mais l'essentiel est que la coupe soit propre à l'intérieur et à l'extérieur. Ainsi en est-il de l'exigence de récurage et de rinçage selon Rabbi : le nettoyage de l'intérieur et de l'extérieur de la marmite après sa cachérisation.
Les termes de la Michna : merika kimerikat hakos uchtifa kichtifat hakos - le récurage est comme le récurage de la coupe et le rinçage est comme le rinçage de la coupe. Généralement, la Chtifa concerne l'intérieur et la Hada'ha l'extérieur, et selon cela, la Merika concernerait l'extérieur - ce qui est un peu surprenant ; et il est possible que la Merika, en tant que Hada'ha, soit pour l'intérieur et que la Chtifa soit pour l'extérieur. Quoi qu'il en soit, l'essentiel est de rincer à l'intérieur et à l'extérieur à l'eau froide.
Merika uchtifa betsonen - récurage et rinçage à l'eau froide :
La Michna dit explicitement que les deux se font à l'eau froide - "tsonen". Certaines versions mentionnent "merika be'hamin uchtifa betsonen" (récurage à l'eau chaude et rinçage à l'eau froide), ce qui est incorrect ; il faut retirer le mot "be'hamin", car il embrouille tout le sujet.
Chepoud ve-askela - la broche et la grille :
Un chepoud est une broche utilisée sur le feu, et une askala est la grille ou la poêle sur le feu - des ustensiles utilisés directement dans le feu et non par le biais d'eau bouillante. À leur sujet, Rabbi dit : Magilan bechamin - l'eau froide ne suffit pas. Après leur cachérisation par liboun (chauffage à blanc) sur le feu, le nettoyage de leur extérieur est également requis, et ce nettoyage se fait avec de l'eau bouillante. C'est ici que s'achève la Michna.
En résumé : Nous avons appris la source de l'obligation de merika et chetifa (récurage et rinçage) à partir du verset "oumorak vechoutaf bamayim", son fondement dans l'absorption du goût du notar, et sa nouveauté par rapport à une cachérisation classique. Nous avons vu que l'obligation s'applique même à un ustensile dans lequel on a versé un liquide chaud, la discussion de Rabbi Chimon concernant les kodachim kalim, l'avis de Rabbi Tarfon par rapport aux jours de la fête (le Regel) et l'opinion des Sages "jusqu'au moment de la consommation". La Halakha pratique ne suit pas la dernière partie de la Michna : la merika et la chetifa requises s'apparentent à la hagala - une ébullition dans l'eau précisément, et ce pour tout l'ustensile qui a absorbé le goût, qui nécessite entièrement une cachérisation par ces deux exigences supplémentaires.