Nous continuons dans le premier chapitre du traité Zevahim, Michna 2. Le chapitre entier traite d'une seule question : quel est le statut d'un zeva'h - un sacrifice animal - qui est abattu au nom d'un autre type de sacrifice ? Dans la Michna précédente, nous avons appris que cela dépend : en règle générale, le sacrifice est valide, mais les propriétaires ne sont pas quittes de leur obligation, tandis que la Hata'at et le Pessa'h font exception et sont totalement invalidés. Notre Michna apporte d'autres réponses à cette même question - elles aussi distinguent entre les cas, mais avec une liste d'exceptions différente.
L'opinion de Rabbi Yossi ben 'Honi :
Les mots de la Michna : "Rabbi Yossi ben 'Honi omer: Hanich'hatin lechem Pessa'h oulechem Hata'at pessoulin" - Rabbi Yossi ben 'Honi dit : Ceux qui sont abattus au nom du Pessa'h et au nom de la Hata'at sont invalidés. Rabbi Yossi ben 'Honi est d'accord avec la règle de la Michna précédente - le sacrifice est valide et le propriétaire n'est pas quitte de son obligation, et le Pessa'h et la Hata'at qui ont été abattus sous un autre nom sont invalidés - mais il ajoute à la liste des cas invalidés également le cas inverse : une personne qui abat un animal qui n'est ni un Pessa'h ni une Hata'at, mais qui l'abat en leur nom. Par exemple, celui qui abat une 'Olah au nom d'une Hata'at, ou qui abat des Chelamim au nom d'un Pessa'h - ceux-ci sont également totalement invalidés.
Quelle est sa logique ? Il l'apprend par un raisonnement a fortiori (Kal va'homer), basé sur le principe suivant.
Le fondement du Kal va'homer - le reste du Pessa'h et le reste de la Hata'at :
Commençons par le Pessa'h. Une personne qui consacre de l'argent pour la sainteté de sa valeur (Kedouchat damim) et y applique une sainteté dans le but d'acheter un sacrifice de Pessa'h - par exemple, il met de côté cent dollars et dit qu'ils seront pour son sacrifice de Pessa'h - et finalement, il achète l'agneau pour seulement quatre-vingts dollars. Que fera-t-il des vingt restants ? Le reste, l'argent excédentaire, est utilisé spécifiquement pour l'achat de Chelamim. Il s'avère qu'il y a dans le Pessa'h un potentiel inhérent, à un certain niveau, vers les Chelamim.
L'inverse n'est pas vrai : celui qui met de côté cent dollars pour acheter des Chelamim et que l'animal en coûte quatre-vingts, il ne peut pas acheter avec le reste un sacrifice de Pessa'h. Il n'y a donc pas dans les Chelamim le potentiel de devenir un Pessa'h. De là, Rabbi Yossi ben 'Honi déclare : si celui qui abat un Pessa'h - qui a à un certain niveau un potentiel de Chelamim - au nom de Chelamim, c'est-à-dire sous un autre nom, est totalement invalidé, a fortiori (Kal va'homer) que celui qui abat des Chelamim, qui n'ont aucun potentiel de Pessa'h, et le fait au nom du Pessa'h, il est certain que ce n'est pas valide mais invalidé.
Cette même logique fonctionne pour la Hata'at : celui qui met de côté cent dollars pour acheter une Hata'at et l'achète pour quatre-vingts, utilise le reste spécifiquement pour l'achat d'une 'Olah. Il s'avère qu'il y a dans la Hata'at un potentiel de 'Olah à un certain niveau. Et l'inverse n'est pas vrai - celui qui met de côté cent dollars pour une 'Olah et l'achète pour quatre-vingts, il ne peut pas acheter avec le reste une Hata'at, et il n'y a pas dans la 'Olah un potentiel de Hata'at. Nous avons déjà appris de la Michna précédente que celui qui abat une Hata'at - qui a un potentiel de 'Olah - au nom d'une 'Olah, elle est invalidée. Kal va'homer que celui qui prend une 'Olah, qui n'a pas le potentiel de devenir une Hata'at, et l'abat au nom d'une Hata'at, il est certain qu'elle sera invalidée. Telle est la logique de Rabbi Yossi ben 'Honi, mais la Halakha ne suit pas son opinion.
L'opinion de Chimon a'hi 'Azaria :
Ici apparaît un surnom inhabituel : Chimon a'hi 'Azaria - Chimon le frère de 'Azaria, et non son fils. La raison en est que ces deux frères, Chimon et 'Azaria, étaient associés à l'exemple de Yissakhar et Zevouloun : Chimon étudiait au Beit Hamidrach, tandis que 'Azaria travaillait pour gagner sa vie et le soutenait. Et comme tous deux partagent la récompense à parts égales, ils sont mentionnés ensemble - Chimon le frère de 'Azaria.
Sa réponse à la question de celui qui abat sous un autre nom est complètement différente. Ses mots : "Cha'hatan lechem gavoa'h mehen - kecherin" - si le sacrifice a été abattu au nom d'un sacrifice qui est plus haut dans la hiérarchie, c'est-à-dire plus saint, il est valide. "Lechem namoukh mehen - pessoulin" - si l'animal a été abattu, ou que son sang a été reçu, apporté ou aspergé, au nom d'un sacrifice moins saint, qui se situe plus bas sur l'échelle de la sainteté, il n'est pas valide.
La hiérarchie de la sainteté :
Selon cette opinion, il existe trois niveaux. Les huit types de sacrifices - Olah, Chatat, Asham, Shelamim, Todah, Maaser, Bechor et Pessa'h - sont divisés en trois catégories selon leur degré de sainteté. Jusqu'à présent, nous n'en avons abordé que deux :
Kodshei Kodashim (les plus saints) : Olah, Chatat et Asham.
Kodashim Kalim (les moins saints) : Shelamim, Todah, Maaser, Bechor et Pessa'h.
Trois différences principales ont été relevées entre eux :
Le statut vis-à-vis de la Me'ilah.
Le lieu du service - pour les Kodshei Kodashim, il s'effectue spécifiquement dans la partie nord de la Azarah.
La consommation de la viande - pour les Kodshei Kodashim, la viande est consommée uniquement par les hommes parmi les kohanim et à l'intérieur de la Azarah, tandis que les Kodashim Kalim peuvent être consommés même par leurs propriétaires, n'importe où dans Jérusalem.
C'est de là que découle la première distinction en termes de "plus saint" et "moins saint", et c'est la première chose que dit Shimon, le frère d'Azariah. Par exemple : une bête qui a été consacrée comme Kodshei Kodashim - Olah, Chatat ou Asham - et dont les services du sang ont été réalisés avec l'intention qu'il s'agissait d'un des Kodashim Kalim - Shelamim, Todah, Maaser, Bechor ou Pessa'h - est totalement invalide. Il s'agit d'une approche complètement différente de celle de notre première Mishnah. À l'inverse, une bête consacrée pour des Kodashim Kalim et abattue avec l'intention d'offrir un sacrifice plus saint - Olah, Chatat ou Asham - est valide.
Il établit encore une autre hiérarchie : il divise les Kodashim Kalim en deux catégories - les Shelamim et la Todah dans une catégorie, et le Maaser, le Bechor et le Pessa'h dans une catégorie inférieure, moins sainte. La raison à cela réside dans quatre caractéristiques qui distinguent les Shelamim du Maaser, du Bechor et du Pessa'h :
Semichah : pour les Shelamim et la Todah, la personne pose ses mains et appuie sur la tête de la bête avant son abattage, tandis qu'il n'y a pas de Semichah pour le Maaser, le Bechor et le Pessa'h.
Nesachim : les Shelamim et la Todah sont accompagnés d'une libation de vin et d'une offrande de Min'hah, ce qui ne s'applique pas au Maaser, au Bechor et au Pessa'h.
Tenufat Chazeh veShok : le kohen reçoit en don la poitrine (Chazeh) - la zone de la poitrine et de la gorge de la bête - et la cuisse (Shok), la patte arrière droite, et les consomme comme faisant partie des Shelamim, tandis que les propriétaires mangent le reste. Cependant, avant de faire fumer les graisses sur l'autel, celles-ci sont balancées, avec la poitrine et la cuisse, dans les six directions à la manière du Loulav. Ceci ne s'applique pas au Maaser, au Bechor et au Pessa'h.
Matan Damim, et c'est peut-être le point le plus important : pour les Shelamim et la Todah, le sang est aspergé sur les quatre murs - une aspersion de type "Shtayim shehen arba", c'est-à-dire deux aspersions sur deux angles opposés qui se répartissent sur les quatre côtés. En revanche, pour le Maaser, le Bechor et le Pessa'h, il suffit de verser le sang sur un seul mur.
Par conséquent, selon cette même logique, il est dit : "Bechor uMaaser sheshachtan leshem shelamim - kesherim" - un Bechor ou un Maaser qui ont été abattus au nom de Shelamim sont valides, tandis que "Shelamim sheshachtan leshem bechor" - des Shelamim abattus au nom d'un Bechor, ou au nom d'un Maaser - "pesulin" - sont invalides. Remarquez qu'il n'y a ici aucune mention explicite du Pessa'h, et il y a de bonnes raisons de supposer que, selon lui, le Pessa'h n'est valide dans aucun cas de figure, comme cela a été expliqué précédemment. Quoi qu'il en soit, ses déductions et son raisonnement sont basés sur des versets, mais la Halachah n'est pas fixée selon lui, et les Sages n'ont pas accepté l'approche de Shimon, le frère d'Azariah.