Nous commençons à présent le traité Zevachim, chapitre 1, michna 1. Dans la longue introduction au traité, nous avons défini le cadre général : les quatre premiers chapitres du traité traitent des pensées susceptibles d'invalider un sacrifice. Le point central du premier chapitre est la pensée de "chelo lichmah" - l'intention pour le mauvais type de sacrifice.
Les quatre pensées invalidantes :
Quatre pensées peuvent invalider un sacrifice, et elles se divisent en deux catégories. La première catégorie comprend deux pensées dont les lois sont strictement identiques, et ce sont celles qui sont discutées dans la michna d'ouverture que nous avons devant nous :
Chelo lichmah - l'intention pour le mauvais type de sacrifice. Les huit types de sacrifices sont : Olah, 'Hatat, Acham, Chelamim, Todah, Maasser, Bekhor et Pessa'h. Celui qui offre un Chelamim en ayant l'intention que ce soit un Olah, ou inversement, risque par là d'invalider le sacrifice.
Chelo lechem bealim - l'intention pour la mauvaise personne : Réouven a apporté le sacrifice, et le kohen a l'intention de l'offrir pour Chimon.
Les deux autres pensées, que nous aborderons plus loin dans le traité, sont :
'Houts lizmano - la pensée que l'animal sera brûlé sur l'autel ou mangé par les personnes en dehors du temps imparti.
'Houts limkomo - la pensée du kohen que la combustion du sacrifice sur l'autel ou la consommation de sa viande, que ce soit par les propriétaires ou par les kohanim, se fera en dehors de l'endroit approprié.
Qu'est-ce que cette "pensée" ?
Selon le Rambam, il s'agit d'une simple pensée dans le cœur. Cependant, Rachi déduit, tout comme les Tossafot à plusieurs endroits, que pour que la pensée soit valide, elle doit être explicitement exprimée par la parole - qu'il mentionne explicitement le mauvais type de sacrifice qu'il a en tête concernant le chelo lichmah, ou les mauvais propriétaires concernant le chelo lechem bealim. Nous retenons que la halakha suit l'opinion du Rambam, et par conséquent, une simple pensée qui a traversé l'esprit du kohen au moment du service est suffisante.
Les quatre services du sang :
L'invalidation est pertinente précisément pendant les quatre étapes du service du sang :
Che'hitah - l'abattage de l'animal.
Kabbalah - la réception du sang dans un ustensile de service sanctifié.
Holakhah - l'acheminement du sang vers l'autel.
Zrikah - l'aspersion du sang sur l'autel.
Si, au cours de l'une de ces quatre étapes, le kohen a pensé au mauvais type de sacrifice (chelo lichmah), à la mauvaise personne (chelo lechem bealav), au mauvais moment ('houts lizmano) ou au mauvais endroit ('houts limkomo) - c'est à ce moment-là que l'invalidation risque de se produire.
Entre la validité du korban et l'acquittement de son obligation par le propriétaire :
Notre Michna fait la distinction entre la question de savoir si le korban lui-même est valide, et la question de savoir si la personne qui l'apporte s'est acquittée de son obligation. Tout korban doit être consacré verbalement avant son abattage : la personne dit "Ceci est un 'hatat" ou "Ceci est une ola". Dès lors, la kedoucha réside sur l'animal, et il ne peut plus être autre chose que ce qui a été fixé par sa parole. S'il a dit que c'est une ola, l'animal doit être une ola.
Si une personne s'est engagée à apporter une ola, ayant dit avant de consacrer l'animal "Je prends sur moi une ola", et a formulé le vœu d'apporter une ola à Hachem, c'est là son obligation. Dans un tel cas de figure, la Michna établit que l'intention lo lichmah (pas en son nom propre), de même que l'intention lo lichem bealim (pas au nom du propriétaire), n'invalident pas le korban : on poursuit le service, le korban est offert sur l'autel et consommé selon la loi. Cependant, la personne qui avait l'obligation d'apporter le korban, que ce soit à cause d'un vœu en disant "harei alay" (je prends sur moi) ou à cause d'une obligation d'expiation comme pour un acham, ne s'est pas acquittée de son obligation. Elle devra apporter un autre korban, bien que le premier soit valide.
Les mots de la Michna :
Kol hazeva'him - tous les types de korbanot animaux, chenizbe'hou - qui ont été abattus selon la halakha, chelo lichman - avec l'intention du mauvais type de korban, kecherim - le korban est valide et on poursuit son service. Si le kohen dit : "Je pensais que c'étaient des chelamim, alors qu'en réalité c'est un acham", c'est une erreur, mais le korban reste valide. On asperge le sang, on brûle les graisses (les eimourim) et on mange la viande, et tout se déroule normalement. Toutefois, l'interdit d'avoir une mauvaise intention demeure malgré tout.
Ela chelo alou labealim lichem 'hovah - les propriétaires, qui avaient l'obligation d'apporter ce korban, ne se sont pas acquittés de leur obligation. Bien que l'on continue le korban, qu'il soit offert et consommé, et que les propriétaires eux-mêmes puissent en manger, ils devront néanmoins apporter un korban supplémentaire s'ils y étaient obligés, car ce korban ne les dispense pas de leur obligation - en effet, nous avons appris des versets que les kohanim ne sont pas autorisés à avoir en tête le mauvais korban.
Il convient de noter qu'un kohen qui n'a pas du tout en tête un type spécifique de korban, mais qui se dit "Ce qu'il est censé être, c'est ce qu'il est", rend le korban totalement valide. Nous présumons que chaque korban est destiné à être ce qu'il est censé être, et tant que le kohen n'a pas eu de pensée erronée, le korban est valide. C'est pourquoi nous verrons plus loin que l'instruction donnée aux kohanim est précisément de ne pas penser à un korban en particulier, afin de ne pas se tromper par erreur et invalider le service.
'Houts min hapessa'h oumin ha'hatat :
Deux korbanot sur les huit catégories font exception à la règle : pour eux, une pensée lo lichmah n'empêche pas seulement le propriétaire de s'acquitter de son obligation, mais invalide la totalité du korban. Dans un tel cas, on interrompt le processus, on n'offre ni le sang ni les eimourim, mais on sort le korban du Beth Hamikdach et on le brûle ailleurs. Il s'agit du korban Pessa'h et du korban 'hatat. Celui qui apporte le korban Pessa'h la veille de Pessa'h avec l'intention d'un autre korban, tout est annulé et il faut recommencer. Il en va de même pour le 'hatat : si au moment de la réception du sang (kabbalah), de son transport (holakhah) ou de son aspersion (zerikah), il a pensé un instant à un autre type de korban, tout est invalide, il faut évacuer le korban du Beth Hamikdach et le brûler ailleurs.
Hapessa'h bizmano veha'hatat bekhol zeman - c'est l'étendue de l'exception : pour le korban Pessa'h, la loi ne s'applique qu'en son temps approprié, tandis que pour le 'hatat, elle s'applique en tout temps. Le korban Pessa'h est offert le quatorze Nissan, la veille de la fête de Pessa'h, et c'est précisément à ce moment-là qu'il est particulièrement strict. En effet, le Pessa'h est une sorte de sous-catégorie de chelamim, comme expliqué ailleurs : si une personne a désigné un agneau spécifique pour son korban Pessa'h, puis vient au Beth Hamikdach une semaine avant en disant "C'est mon Pessa'h pour la semaine prochaine", et qu'on l'y abat au nom de chelamim, le korban n'est pas invalide. Mais la veille de Pessa'h même, le jour où le korban Pessa'h est abattu, s'il a apporté le Pessa'h en disant "C'est mon Pessa'h", et qu'on l'a offert au nom de chelamim, le korban est invalide et doit être évacué.
Quand est-ce exactement "en son temps" le quatorze ? Les Tanaïm sont en désaccord sur ce point : s'agit-il seulement de l'après-midi du quatorze (bein haarbayim), qui est le seul moment où le korban Pessa'h peut être concrètement offert, ou de toute la journée du quatorze. Le Bartenoura, ainsi que Rachi, adoptent l'opinion selon laquelle il ne s'agit que de l'après-midi à partir de bein haarbayim, et par conséquent, même le matin du quatorze, une intention lo lichmah pour le korban Pessa'h ne l'invalide pas, comme pour tous les autres korbanot. En revanche, il est possible que le Rambam adopte la seconde opinion, à savoir que toute la journée du quatorze est incluse. Ainsi, à n'importe quelle heure du jour, même le matin, si les kohanim ont eu l'intention d'un autre korban que le Pessa'h, tout est invalide et doit être évacué.
Et concernant le 'hatat en tout temps : le korban 'hatat a sa place tous les jours de l'année. Par conséquent, à chaque fois qu'une personne apporte un 'hatat et que les kohanim ont en tête le mauvais korban, par exemple s'ils pensent que c'est un acham, le korban est totalement invalide. Cependant, pour tous les autres korbanot, s'il est venu à l'esprit des kohanim une pensée pour le mauvais type de korban, on poursuit le service, le korban est valide et les kohanim mangent sa viande. La personne devra simplement apporter un autre korban pour s'acquitter de son obligation, si une telle obligation lui incombait.
L'opinion de Rabbi Eliézer :
"Rabbi Eliézer omer : af haacham" - Rabbi Eliézer n'est pas d'accord et ajoute un troisième type à la liste des sacrifices totalement invalidés par une pensée de chélo lichma, dont on ne poursuit pas l'offrande, et c'est le sacrifice de acham. C'est pourquoi il déclare : "Hapessa'h bizmano, vé'hatat véacham békhol zéman" - Pour le Pessa'h, il admet que la loi ne s'applique que le quatorzième jour, tandis que le 'hatat et le acham vont de pair : tous les jours de l'année, une pensée de chélo lichma les invalide tous les deux.
Sur quoi Rabbi Eliézer fonde-t-il ses propos ? Les exceptions du Pessa'h et du 'hatat ont été apprises à partir des versets, alors que pour le acham, aucun verset n'exige qu'il soit offert lichmo, et c'est pourquoi le Tanna Kama ne partage pas cet avis. Cependant, l'une des treize règles d'herméneutique par lesquelles la Torah est interprétée est le binyan av, également connu sous le nom de 'ma matsino'. C'est la plus simple des déductions, et son principe est le suivant : lorsque nous n'avons aucune bonne raison de supposer qu'une chose A et une chose B sont différentes l'une de l'autre, nous présumons que leurs lois sont identiques. Et puisque le 'hatat et le acham viennent tous deux expier une faute, Rabbi Eliézer considère que de la même manière que le 'hatat est totalement invalidé par une pensée de chélo lichma, il en va de même pour le acham.
Et c'est ce qu'il dit explicitement : "Amar Rabbi Eliézer : ha'hatat baa al 'het, véhaacham ba al 'het" - Le but du sacrifice de 'hatat est d'expier une faute, et de même le acham, qu'il s'agisse d'un acham talouy ou d'un acham guézélot, vient expier un certain type de faute. Nous avons donc ici un cas de 'ma matsino', et pourquoi supposerions-nous que leurs lois sont différentes ? "Ma 'hatat péssoula chélo lichma, af acham passoul chélo lichmo" - De la même manière que le 'hatat est invalidé par l'intention d'offrir un mauvais type de sacrifice, le acham sera invalidé s'il n'est pas apporté au nom du bon type de sacrifice. La différence de formulation, entre 'péssoula' et 'passoul', découle du fait que le 'hatat est un animal femelle, tandis que le acham est toujours un mâle, ce qui explique cette différence grammaticale.
Le Tanna Kama n'est pas d'accord avec Rabbi Eliézer et estime qu'il n'y a pas lieu d'appliquer ici la déduction de 'ma matsino', car il existe de nombreuses différences entre le 'hatat et le acham : pour le 'hatat, le sang est appliqué au-dessus du 'hout hassikra, sur la partie supérieure de l'autel, et il est placé sur les quatre coins de l'autel d'une manière différente du acham. Ce sont des sacrifices distincts, c'est pourquoi il y a de fortes raisons de supposer que la loi de chélo lichma sera également différente pour eux. Pour cette raison, les Sages rejettent le 'ma matsino' de Rabbi Eliézer, et la Halakha suit l'avis des Sages : la rigueur de l'invalidation du sacrifice en raison d'une pensée de chélo lichma s'applique au sacrifice de Pessa'h à la veille de Pessa'h, le quatorzième jour, et au 'hatat tous les jours de l'année, mais pas au acham.