Zavim, chapitre 5, Mishnah 11. Notre masechta s'achève sur une liste, et cette liste possède un fil conducteur : des personnes et des objets qui, en réalité, ne peuvent pas transmettre la tumah, et auxquels on a pourtant donné le pouvoir de rendre la terumah invalide.
Les premiers mots sont "Eilou poslin es haterumah" : voici ce qui rend la terumah invalide. À l'aune de la loi de la Torah, presque rien dans cette énumération ne disqualifierait la terumah ; ce qui se tient derrière chaque cas, c'est une takanah des Chachamim. Maseches Shabbos nous a conservé l'épisode : les Sages de cette génération se sont réunis dans le grenier de Chananya ben Chizkiya ben Garon et y ont promulgué toute une série de décrets, et plusieurs des cas énumérés ici même remontent à cette séance. Un seul élément, le tevul yom, relève de la loi de la Torah, et nous en parlerons lorsque nous y arriverons. Le Tanna clôt donc le perek en rassemblant ces personnes et ces objets qui n'ont aucune capacité réelle de propager la tumah, mais dont les Sages ont décrété qu'ils gâteraient la terumah dès l'instant du contact, chaque décision étant motivée par sa propre inquiétude.
Manger un aliment ayant le statut de rishon
"Ha'ochel ochel rishon." Le premier cas concerne celui qui mange un aliment portant le degré de rishon l'tumah. Un aliment atteint ce degré quand un av hatumah le touche, par exemple un aliment touché par un sheretz. Celui qui mange un tel aliment prend le degré de sheni l'tumah, de sorte que la terumah qui passe entre ses mains est gâtée. Ici encore, la source de cette règle sont les Sages et non la Torah.
Qu'est-ce qui a poussé les Chachamim à légiférer dans ce domaine ? Pour la plupart des éléments de cette liste, c'est une seule et même crainte qui opère : la peur qu'un Kohen mange de la terumah alors qu'un aliment ou une boisson tamei se trouve encore dans sa bouche, si bien que la terumah elle-même deviendrait tamei et que le Kohen mangerait de la terumah tamei, ce qui est un problème grave. Pour l'éloigner de ce scénario, les Chachamim ont déclaré la terumah invalide par avance, afin que le Kohen ne la prenne même pas en main, puisqu'elle portait déjà un statut de tumah.
Manger un aliment ayant le statut de sheni
"Ha'ochel ochel sheni." La Mishnah passe à celui qui consomme un aliment portant le degré de sheni l'tumah. Un aliment atteint ce degré après qu'un rishon l'tumah l'a touché, comme lorsqu'une personne qui avait manipulé un sheretz manipule ensuite cet aliment. Celui qui mange un tel aliment devient lui-même un sheni, et la terumah qu'il manipule est également gâtée.
Celui qui boit des liquides tamei
"Vehashoseh mashkin temeyin." Celui qui boit des liquides tamei devient également un sheni l'tumah et rend la terumah invalide. Ces trois cas reposent sur la même crainte : les Chachamim ne voulaient pas qu'un Kohen vienne manger une terumah que sa propre bouche rendrait tamei, et ils ont donc promulgué la gezeirah.
L'eau puisée
"Vehaba rosho verubo bemayim sheuvin." Il s'agit d'une personne qui est entrée dans de l'eau puisée avec la tête et la majeure partie du corps. Quel était le contexte ? Il était courant, une fois sorti du mikveh, de se rincer avec du mayim sheuvin, de l'eau puisée, un peu comme on prendrait une douche ensuite. Le motif se comprend : l'eau du mikveh venait de grottes, trouble et peu attirante, et celui qui en sortait voulait se laver. Quiconque a utilisé de nos jours un mikveh qui n'était pas exactement resplendissant peut le comprendre.
Le problème, c'est l'effet que cette habitude a eu sur la façon de penser des gens. À l'époque de Chazal, on en est venu à imaginer que c'était l'eau puisée, et non le mikveh, qui avait purifié. Bien entendu, la taharah n'a strictement rien à voir avec le propre ou le sale ; elle dépend entièrement de ce que la Torah a établi comme purifiant. C'est précisément cette eau de grotte peu attirante qui purifie la personne. Mais le public s'est embrouillé et a raisonné qu'une telle eau ne pouvait pas être la source de la taharah, et que ce devait être l'eau puisée et fraîche du rinçage qui faisait le travail. Pour empêcher les gens de compter sur l'eau puisée, les Chachamim ont décrété qu'une telle personne est tamei.
Le décret a été étendu encore plus largement, comme l'énonce la Mishnah : pour une personne parfaitement tehorah, si "shelosha lougin mayim sheuvin", trois lougin d'eau puisée, se déversent sur sa tête et la majeure partie de son corps, elle disqualifie déjà la terumah qu'elle touche, et elle demeure dans cet état jusqu'à ce qu'elle s'immerge dans un mikveh valide.
Le rouleau
"Vehasefer." De quel rouleau la Mishnah parle-t-elle ? À l'époque de Chazal, on avait l'habitude de ranger les produits de terumah au même endroit que les rouleaux de Torah, en raisonnant que les deux sont saints et méritent tous deux un même endroit sûr. Ce qui arrivait en réalité, c'est que les souris étaient attirées par la nourriture, s'introduisaient dans ces cachettes et rongeaient les rouleaux jusqu'à les détruire. Les Sages ont donc décrété qu'un rouleau disqualifie la terumah lorsque les deux se touchent, précisément pour que l'on cesse de ranger la terumah à côté de ses sifrei kodesh. Le mot ne recouvre pas seulement un Sefer Torah, mais n'importe lequel des écrits saints du Tanach. Un sefer est traité au degré de sheni l'tumah, si bien que la terumah avec laquelle il entre en contact est invalide. Dès lors que telle était la halachah, personne n'allait risquer sa terumah en la laissant à côté de ses sifrei Tanach, et les rouleaux étaient à l'abri.
Les mains
"Vehayadayim." Il s'agit de mains qui n'ont pas été rincées. Si une personne manipule de la terumah avant de se laver, elle la gâte. Pourquoi ? Parce que les mains vagabondent : on ne peut pas savoir où elles sont passées, et les gens ne font tout simplement pas le compte de tout ce qu'ils touchent. Les Sages ont donc attribué aux stam yadayim, les mains non lavées d'une personne ordinaire, le degré de sheni l'tumah, qui gâte la terumah au contact. Et le remède ? Le lavage. Avec la netilas yadayim, les mains conservent leur taharah, à condition de veiller ensuite à ne rien toucher qui les rendrait à nouveau tamei.
Tevul yom
La liste se poursuit avec le tevul yom. Il s'agit d'une personne qui est devenue tamei, que ce soit par un av hatumah ou par un rishon l'tumah, et qui s'est déjà immergée dans un mikveh, mais l'immersion à elle seule ne clôt pas le processus : il faut attendre le coucher du soleil pour être pleinement tahor. Ainsi, celui qui s'est immergé à deux heures de l'après-midi et touche de la terumah à un moment quelconque avant la tombée de la nuit la rend invalide. Cette exigence d'attente est ce que l'on appelle ha'arev shemesh, la venue de la nuit. Cet élément, contrairement aux autres, ne provient pas de l'assemblée du grenier de Chananya ben Chizkiya. Il est déduit d'un pasuk du Chumash et relève de la loi de la Torah, tandis que les autres cas ont été ajoutés par cette takanah des Sages.
Aliments et ustensiles rendus tamei par des liquides
La dernière clause de la Mishnah se lit "veha'ochlin vehakeilim shenitme'ou bemashkim." Les aliments rendus tamei par des liquides eux-mêmes tamei reçoivent le degré de sheni l'tumah et gâtent la terumah qu'ils touchent. Derrière cela se trouve une précaution plus large concernant les liquides, qui contractent la tumah avec une grande facilité, par exemple d'un sheretz ; min haTorah, de tels liquides sont un rishon l'tumah. Les Chachamim ont ensuite légiféré que les liquides transmettraient la tumah dans tous les cas, même lorsque rien de plus que des mains non lavées les avait touchés, et qu'ils portent le degré de rishon ; un aliment rendu tamei par de tels liquides disqualifie la terumah.
Et la seconde partie de l'expression, "vehakeilim shenitme'ou bemashkim" : des keilim rendus tamei par des liquides tamei. Un ustensile touché par un liquide tamei reçoit également le degré de sheni l'tumah, et il gâte donc lui aussi la terumah. Remarquez que les Sages ont légiféré en deux étapes. Première étape : tout liquide tamei reçoit le degré de rishon l'tumah. Deuxième étape : ce rishon créé par les Sages a reçu une portée plus grande que le rishon de la Torah elle-même, transmettant la tumah non seulement aux aliments mais aussi aux keilim.
Pourquoi aller si loin ? Par souci d'uniformité dans les lois des liquides tamei. Strictement selon la Torah, seuls les ma'ayanos hazav, les sécrétions corporelles d'un zav dont il a été question plus haut dans ce chapitre, possèdent ce genre de pouvoir. Les Chachamim voulaient que tous les liquides soient traités de la même manière, pour que les gens ne s'embrouillent pas, et pour qu'ils ne deviennent pas négligents avec les keilim ayant touché les ma'ayanos hazav. Ils ont donc décidé que les ustensiles deviennent tamei au contact de n'importe quel liquide tamei, et pas seulement des ma'ayanos hazav enseignés dans la Mishnah 7.
Et c'est sur cette liste que se referme Maseches Zavim. Que la suite de votre étude soit bénie d'une grande réussite.