Zavim, chapitre 5, Mishna 10. La fin de ce chapitre passe en revue différentes catégories de toumah et les compare les unes aux autres. Notre Mishna reprend exactement là où la précédente s'était arrêtée : elle mesure une sorte de personne tamé par rapport à une autre, afin que nous sachions précisément quel est le degré de gravité de chacune.
La Mishna commence ainsi : "Baal kéri kemaga chérets". Un homme qui a eu une émission séminale possède exactement le même statut qu'une personne ayant touché un chérets. Un tel homme devient tamé par son émission (on l'appelle baal kéri), et ses halakhos se révèlent être précisément celles de celui qui est entré en contact avec un chérets : tous deux sont un richon letoumah.
Pourquoi le Tana choisit-il justement cette comparaison ? Parce que le lien entre le baal kéri et celui qui a touché un chérets est lui-même déduit d'un hékéch, une juxtaposition de versets rapportée dans la Guemara Chabbos. Et ce rapprochement est instructif. La Mishna ne nous enseigne pas seulement à qui le baal kéri ressemble, mais aussi à qui il ne ressemble pas. On aurait pu supposer que le baal kéri se range aux côtés du zav, puisque dans les deux cas il est question d'un écoulement du corps. En vérité, les deux ne se ressemblent qu'en apparence : ils ne partagent pas le même corpus de lois. Le véritable équivalent du baal kéri est la personne qui a touché un chérets.
La clause suivante dit : "Ouvoèl nidda kitmé mèss". Un homme qui a eu une relation intime avec sa femme pendant qu'elle était nidda est placé dans exactement la même catégorie que celui qui est devenu tamé par un cadavre. Chacun des deux est un av hatoumah. La conséquence pratique est le minimum de sept jours : de même que la toumas mèss retient une personne une semaine entière, le boèl nidda compte sept jours avant de pouvoir descendre au mikvé et en ressortir tahor.
Le parallèle n'est cependant pas parfait, et le Tana signale lui-même la différence : "Éla chéhamour miménou boèl nidda", sur un point le boèl nidda est plus sévère des deux. Il est "metamé michkav oumochav" : tout ce sur quoi il s'allonge ou s'assoit devient tamé par lui, ce qui n'est pas le cas de celui qui a touché un cadavre. La Mishna définit ensuite la portée de cette transmission comme une "toumah kala", suffisante "letamé okhlin oumachkin", pour transmettre la toumah aux aliments et aux boissons.
Ces deux mots, "toumah kala", ont un vrai poids. Lorsqu'un zav s'allonge ou s'assoit sur un objet, cet objet devient lui-même un av hatoumah. La literie et les sièges sur lesquels un boèl nidda s'est ainsi appuyé n'atteignent jamais ce niveau : ils s'arrêtent au degré de richon letoumah. Il en résulte que ces objets peuvent effectivement transmettre la toumah aux okhlin et machkin, mais une personne ou un ustensile qui entre en contact avec eux reste tahor.
Cette Mishna nous laisse donc avec deux équations nettes et un ajustement précis : le baal kéri se mesure au chérets, le boèl nidda se mesure au contact avec un cadavre, et le boèl nidda est un peu plus sévère, car sa literie et son siège portent la toumah, mais seulement sous sa forme légère.