Zavim, chapitre 5, michna 9. Nous avons devant nous l'une des catégories de toumah les plus surprenantes de toute la Torah. D'ordinaire, la toumah atteint l'homme depuis l'extérieur : il pose la main sur un objet tamé, il le soulève, il pénètre dans un espace où l'impureté se trouve. Notre michna décrit le trajet inverse, une toumah qui commence à l'intérieur du corps. Une personne consomme de la chair de la neveilah d'un oiseau cachère dans la mesure d'un kezayis (le volume d'une olive), et le fait même de l'avaler la transforme en source d'impureté.
Le lieu décisif est ce que la michna appelle le beis habliah, l'endroit de la déglutition. Il s'agit de la zone située au fond de la gorge, là où l'œsophage rejoint la cavité buccale. Dès que la chair de la neveilah d'oiseau parvient à ce point, la personne devient tamé, et non pas d'une toumah légère : elle prend le statut d'av hatoumah, avec tout ce qu'un tel statut entraîne.
Le texte de la michna
La michna s'ouvre par les mots « Ha'ochel mi'nivlas of tahor vehi beveis habliah » : celui qui consomme la neveilah d'un oiseau cachère alors que ce morceau de viande se trouve à l'endroit de la déglutition. Le terme tahor qualifie l'oiseau, il indique une espèce permise ; la viande elle-même, bien entendu, est de la neveilah. Aussi longtemps qu'elle demeure logée à cet endroit, la halakhah déclare l'homme « metamei chenayim ou'poseil e'had », il transmet deux degrés d'impureté et en disqualifie un troisième.
Que signifie cette formule en pratique ? Puisqu'il détient le statut d'av hatoumah, il est metamei begadim : les vêtements qu'il porte deviennent impurs, et il en va de même de tout ce qu'il touche. Ce qu'il touche devient richon létoumah. Ce richon, à son tour, peut rendre un aliment chéni létoumah. Et ce chéni, lorsqu'il rencontre de la teroumah, la disqualifie. Deux niveaux complets de toumah plus un niveau de possoul : c'est exactement ce que la michna veut dire par metamei chenayim ou'poseil e'had.
Sa tête dans le four
Suit un cas très concret. Si cet homme « hi'hnis rocho la'avir hatanour », s'il introduit sa tête dans l'espace intérieur creux d'un four, le verdict est « tahor vehatanour tahor » : le four n'est absolument pas affecté. Deux difficultés distinctes surgissent d'une telle scène, et cette seule décision les règle toutes les deux.
Premièrement, pourquoi cet homme, un av hatoumah qui est metamei begadim, ne rend-il pas le four impur ? Parce qu'un four est un kli 'hérès, un ustensile de terre cuite, et un tel ustensile ne contracte pas la toumah d'une personne qui le touche, ni de l'espace aérien entourant un être humain. Un av hatoumah humain ne transmet tout simplement pas l'impureté à la terre cuite de cette manière.
Deuxièmement, qu'en est-il de la neveilah elle-même ? Après tout, la chair de la neveilah d'oiseau se trouve dans sa gorge, sa tête est dans le four, donc la neveilah est techniquement dans l'espace aérien du four. Et pourtant le four reste pur. La neveilah d'un oiseau cachère a une portée très étroite : elle ne rend impure qu'une personne, et seulement celle qui la mange. Elle n'est pas du tout metamei keilim. Les ustensiles échappent entièrement à sa juridiction, le four ne contracte donc rien d'elle.
Après avoir quitté le beis habliah
La michna poursuit : « Hekiya o vala », s'il l'a fait remonter ou s'il l'a avalée. Dans les deux cas, la chair ne repose plus à l'endroit de la déglutition. Peut-être est-elle descendue jusqu'à l'estomac, peut-être l'a-t-il régurgitée après qu'elle a déjà dépassé ce point. Dans les deux cas son statut baisse d'un cran : il est désormais « metamei e'had ou'poseil e'had », un richon létoumah. Il ne rend plus impurs les vêtements qu'il porte. Il peut transmettre un seul niveau de toumah, rendant un aliment impur en tant que chéni, et cet aliment disqualifiera ensuite la teroumah qu'il touchera.
De la chair qui n'a jamais atteint la gorge
Enfin la michna traite de la chair qui est « besoch piv », encore à l'intérieur de sa bouche : tahor. Il est parfaitement pur. Le kezayis de neveilah se trouve dans sa bouche, mais il n'est pas encore parvenu au beis habliah, et c'est seulement là que cette toumah prend effet. S'il recrache maintenant le morceau, rien n'a changé dans son statut ; il était tahor avant et il est tahor après.
Il ressort que la différence entre les deux cas tient entièrement au chemin parcouru par la chair. Si elle a atteint le fond de la gorge puis est remontée dans la bouche, l'homme est richon létoumah. Si elle n'a jamais dépassé l'avant de la bouche, il n'est jamais devenu tamé du tout.
La logique est d'une belle simplicité. La Torah a fait dépendre cette toumah de l'acte de manger, et manger signifie avaler, non pas simplement garder un aliment dans la bouche. Tant que la chair n'atteint pas le beis habliah, aucun acte de consommation n'a eu lieu, et la taharah de la personne demeure entièrement intacte.