Zavim, chapitre 4, michna 6. Ce chapitre étudie la toumah que le zav communique par hesseit, c'est-à-dire en déplaçant ou en faisant bouger un objet même sans le toucher, et notre michna poursuit avec le cas d'une balance à plateaux : un zav posé dans l'un des plateaux, et autre chose dans le plateau qui lui fait face.
La michna commence : « Hazav bekaf moznayim », un zav qui se trouve dans l'un des plateaux d'une balance, « ve'ochlin oumachkin bekaf cheniyah », avec des aliments et des boissons dans le plateau d'en face, « tmei'in », ils sont tamei. Leur degré est celui d'un richon, un premier degré de toumah. Quelle en est la cause ? Le hesseit du zav. Son poids fait descendre son propre plateau et soulève par là même le plateau opposé, en le déplaçant, et dès lors qu'un zav met un objet en mouvement, cela suffit à le rendre tamei. Une précision s'impose ici : il ne s'agit pas de midras. Le midras ne s'applique qu'aux objets dont la fonction est de servir à s'asseoir ou à s'allonger, et un morceau de pain ou une coupe de vin n'a manifestement aucune fonction de ce genre.
La seconde moitié de la règle inverse le cas. « Ouvameis », lorsque c'est un cadavre qui occupe l'un des plateaux, « hakol tahor », rien de ce qui se trouve dans le plateau d'en face ne contracte la toumah, « 'houts min ha'adam », à la seule exception d'une personne. Placez dans ce second plateau ce que vous voulez : un lit, une chaise, du pain, de l'huile, n'importe quel ustensile. Cela reste tahor, et c'est vrai même lorsque le cadavre est plus lourd que tout le reste, de sorte que c'est le meis lui-même qui effectue le soulèvement. La raison est simple : un cadavre ne rend pas tamei en mettant les choses en mouvement. Sa toumah exige soit un contact réel, soit la toumah d'ohel, le fait de se trouver sous un même toit que le cadavre.
Il existe une exception, et c'est « 'houts min ha'adam », une personne. Un être humain qui déplace un meis devient tamei par cet acte même de le porter et de le remuer. C'est pourquoi une personne assise dans le second plateau, qui n'a jamais posé un doigt sur le cadavre, est malgré tout tamei, puisque par le jeu de la balance elle l'a déplacé.
Arrivée là, la michna dresse un bilan à deux colonnes : « zeh 'homer bazav mibameis », voici en quoi le zav est le plus grave des deux, « ve'homer bameis mibazav », et il y a aussi des aspects par lesquels le cadavre est plus grave que le zav. Certaines rigueurs appartiennent à la toumah du zav et n'ont aucun équivalent chez le meis, et certaines rigueurs appartiennent à la toumah du meis et n'ont aucun équivalent chez le zav.
La rigueur propre au zav
La michna détaille le côté du zav : « chehazav osseh michkav oumochav », le zav fait d'un objet un michkav et un mochav lorsque celui-ci est « mita'htav », placé sous lui, et un tel objet en vient « letamei adam ouletamei vegadim », à rendre tamei une personne et à rendre tamei des vêtements. Tout ce qui est apte à servir à s'allonger ou à s'asseoir et qui se trouve sous lui acquiert la toumah de midras, et aucun contact entre le zav et cet objet n'est nécessaire. Celui qui manipule ou soulève ensuite ce michkav devient tamei, et tant qu'il reste en contact avec lui, il transmet aussi la toumah à des ustensiles et à des vêtements. Imaginez le zav étendu sur une haute colonne de coussins, ou sur un monceau de manteaux : le plus haut, le plus bas et chacune des couches intermédiaires deviennent tamei, chacune capable de rendre une personne tamei, et cette personne rend alors tamei ce qu'elle porte.
La michna passe à ce qui se trouve au-dessus de lui : « ve'al gabav madaf », tout ce qui est au-dessus du zav devient madaf. Mille objets entassés sur lui sont concernés, et cela vaut aussi pour des objets sans aucun rapport avec le fait de s'asseoir ou de s'allonger. Mais ce madaf a une force bien plus faible. Il n'est qu'un richon, et sa portée se limite « letamei ochlin oumachkin », à rendre tamei aliments et boissons seulement, tandis que les êtres humains et les ustensiles n'en sont pas affectés. Comparez cela à un michkav ou un mochav placé sous lui, qui rend bien tamei personnes et vêtements. Tout cela, dit la michna, est « mah che'ein hameis metamei », ce qu'un cadavre, lui, ne fait pas.
En quoi le meis diffère
Avec un meis, le tableau est tout autre. Les objets placés au-dessus ou en dessous de lui ne deviennent absolument pas tamei ; seul ce qui entre en contact réel avec le cadavre est atteint. Supposons que plusieurs ustensiles soient alignés à côté de lui : le meis, qui est un av hatoumah, rend tamei l'unique ustensile qu'il touche, et cet ustensile devient un richon, tandis que les ustensiles situés plus loin restent tahor. La transmission de la toumah couche après couche ne se produit que par michkav et mochav ; un ustensile, en revanche, ne peut être rendu tamei que par un av hatoumah.
La rigueur propre au meis
Ici, c'est le cadavre qui se révèle le plus lourd des deux. Sa toumah se propage par un ohel, de sorte que les êtres humains et les ustensiles qui se trouvent sous un même toit ou une même couverture que lui deviennent tamei. Et il est « oumetamei toumas chivah », il impose une toumah de sept jours : quiconque touche un cadavre ou le porte reste tamei sept jours entiers. C'est « mah che'ein hazav metamei », ce que le zav, lui, ne fait pas. Sa toumah ne dure pas une telle durée, et la toumah d'ohel ne s'applique absolument pas à lui.
La michna nous laisse donc avec un tableau équilibré : le zav atteint des objets qu'il n'a jamais touchés, au-dessus de lui comme en dessous de lui, tandis que le meis n'atteint que ce qui le touche, mais avec la gravité de l'ohel et des sept jours, que le zav n'a jamais.